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NotaPublicado: 02 Oct 2019, 20:21 
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Registrado: 05 Abr 2011, 13:35
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En el artículo se dice: “No me interesa la pregunta de si existe o no existe Dios, que es imposible de responder”

Pues no, no es correcto. Pues claro que se puede dar respuesta a la pregunta de si existe o no existe Dios. O mejor dicho, se puede dar argumentos a favor de la existencia o no de Dios.

Cuando se dice que Dios es una Idea estamos indudablemente en el ámbito Kantiano. Y en dicho ámbito ( razón pura teórica) sólo puede conocerse lo que se da a través de la experiencia. Y como Dios no se da a través de la experiencia (como un objeto) no podremos decir que podamos conocer a Dios. Cosa que no ocurre en el ámbito de la razón pura práctica. En este ámbito, y según Kant por la experiencia moral y según Zubiri por la religación, puede tenerse fe en la existencia de Dios. Es decir, no se tiene ni puede tenerse una experiencia de Dios como objeto ( y por eso Dios es una Idea) pero al tener en el ámbito de la praxis la experiencia moral o de la religación se puede, y a partir de las mismas experiencia, postular la existencia de Dios.


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NotaPublicado: 06 Oct 2019, 18:24 
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Primates: no teneis altura.


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NotaPublicado: 08 Oct 2019, 19:22 
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Registrado: 04 Nov 2011, 15:00
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Dios no se da a través de la experiencia. Entonces, ¿cómo podemos tener conocimiento de Dios? Nunca tendremos conocimiento de Dios porque es solo una idea, un noúmeno sin experiencias sensible alguna.

En la Crítica de la razón práctica Kant desarrolla la filosofía ética y moral que el ser humano se impone como deber. La grandeza de la concepción ética está a la altura de las aspiraciones metafísicas del espíritu humano. Esa exigencia que el ser humano se impone a sí mismo le da derecho a tener fe. La fe se justificaría por su eficacia. La reflexión moral de Kant le condujo a un sistema ético que no necesitaba para nada a Dios y la inmortalidad, pero su educación religiosa (como les pasa a muchos teístas) hizo que en el prólogo a la segunda edición de la Crítica de la razón pura dijera: "Tuve que suprimir el saber para dejar sitio a la fe". Sin emplear la razón se puede uno creer cualquier cosa, como la existencia de un increíble ser no físico (sin materia ni energía) que sin tener fuerza física alguna sea todopoderoso y capaz de crear lo inimaginable.

En lo que respecta a Zubiri, la religación; es decir, la inteligencia sentiente, que consiste en la reflexión humana - inteligencia – incluyendo los propios sentidos - sentiente-. Raciocinio y sentidos. Reflexionar, pensar de acuerdo con el raciocinio que cada uno tenga, tomando como base la información que nos proporcionan los sentidos fisiológicos que se va acumulando en nuestra memoria; información, que se extrayendo de la misma de la que, inteligentemente, extraemos consecuencias. ¿No se referirá acaso Zubiri no a los sentidos sino a los sentimientos y las emociones, a la inteligencia emocional que lo que hace es prescindir, suprimir el saber, la inteligencia solo racional, para dejar sitio a la fe irracional?


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NotaPublicado: 08 Oct 2019, 19:52 
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Registrado: 19 Ago 2014, 04:56
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Rango personalizado: Usuario y moderador.
La humanidad es una idea, el mundo es una idea y el universo es una idea.

_________________
Las ideas gatillan acciones.


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NotaPublicado: 09 Oct 2019, 10:37 
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Registrado: 04 Nov 2011, 15:00
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socrates escribió:
La humanidad es una idea, el mundo es una idea y el universo es una idea.


Ideas, pensamientos, creencias, opiniones... son el producto de la actividad cerebral de cada ser humano al procesar la información que se va adquiriendo proporcionada por los sentidos fisiológicos y almacenada en su banco de memoria. Dependiendo del criterio que tenga cada uno así serán.

Pero la realidad objetiva solo es una. Hoy en día hay miles de millones de realidades subjetivas de teístas, deístas, panteístas, etc., etc., y no sé cuantos miles de millones (o solo cientos) de ateos que solo tienen una única y subjetiva realidad: que no existe ningún Dios y que no somos inmortales.


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NotaPublicado: 10 Oct 2019, 16:09 
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er ser humano es zoorprendente.


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NotaPublicado: 10 Oct 2019, 18:56 
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Tú ya no zoorprendes a nadie... :evil:


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NotaPublicado: 10 Oct 2019, 19:41 
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ManuelB escribió:
Tú ya no zoorprendes a nadie... :evil:


Porque soy invisible.


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NotaPublicado: 10 Oct 2019, 19:52 
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Y me sirve para cazar a quien me quiere castigar.


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NotaPublicado: 11 Oct 2019, 09:27 
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Registrado: 05 Abr 2011, 13:35
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Los postulados de la razón práctica y la primacía de la razón práctica con respecto a la razón pura

Aquel mundo inteligible y nouménico que huía ante la razón pura, y que sólo se le presentaba como exigencia ideal (las ideas de la razón) se vuelve así accesible por la vía de la práctica. La libertad, la inmortalidad y Dios, en la Crítica de la Razón Práctica dejan de ser simples ideas (exigencias estructurales de la razón) para convertirse en postulados.

Los postulados no son dogmas teóricos, sino supuestos, con una perspectiva necesariamente práctica; por tanto, no amplían el conocimiento especulativo, pero conceden una realidad objetiva a las ideas de la razón especulativa en general. La fuerza de los postulados reside en el hecho de que nos vemos obligados a admitirlos para poder explicar la ley moral y su ejercicio. Si no los aceptásemos, no podríamos dar razón de la ley moral. Y como ésta es un hecho innegable, también resulta innegable la realidad de aquellos, y por esto dice Kant que los postulados conceden una realidad objetiva a las ideas de la razón especulativa.

Estos son en síntesis los tres postulados:

1.- Ya hemos comprobado que la libertad es la condición del imperativo y cómo se deduce de éste. Agrega además, que la categoría de causa (concepto puro) es aplicable de por sí tanto al mundo fenoménico (causa entendida a la manera mecanicista) como al nouménico (causa libre). La aplicación de la causalidad al noúmeno es imposible teóricamente, pero es posible aplicarla en el campo moral a la voluntad pura como causa libre. De este modo el hombre se descubre como perteneciendo a dos mundos; por un lado, como fenómeno se reconoce en cuanto determinado y sujeto de la causalidad mecánica, por el otro, en cambio se descubre como ser inteligible y libre en virtud de la ley moral.

2.- La existencia de Dios se plantea como postulado en los siguientes términos. La virtud, que es el ejercicio y la actualización del deber, es un bien supremo. Sin embargo, no es el bien en su totalidad e integridad. Éste sólo lo es la virtud a la que también se añada aquella felicidad que le corresponde por su misma naturaleza de la virtud. La virtud, junto con la felicidad que le corresponde, constituye el bien sumo. Pero la búsqueda de la felicidad jamás engendra la virtud (porque como hemos visto antes hace que la virtud caiga en el eudemonismo); tampoco la búsqueda de la virtud, no obstante, da origen por sí misma a la felicidad. Por lo menos, esto no es lo que ocurre en este mundo, que no está regido por leyes morales sino por leyes mecánicas. Sin embargo, la búsqueda de la virtud convierte a las personas en dignas de felicidad, y resulta absurdo ser dinos de felicidad y no ser felices. Este absurdo se supera postulando un mundo inteligible y un Dios, omnisciente y omnipotente, que adecue la felicidad a los méritos y al grado de la virtud.

3.- La inmortalidad del alma se postula de la manera siguiente. El sumo bien exige la perfecta adecuación de la voluntad a la ley moral. Esto es, precisamente, lo que ordena el imperativo. Tal perfecta adecuación de la voluntad a la ley moral es la santidad. Ahora bien, dado que a) ésta se nos exige categóricamente y b) nadie en este mundo la puede actualizar, sólo podrá hallarse en un proceso hasta el infinito, en un progreso que cada vez se acerque más a aquella “completa adecuación”. Pero tal progreso infinito, escribe Kant, sólo es posible si se presupone una existencia y una personalidad del ser razonable que también perduren hasta el infinito: y esto se denomina inmortalidad del alma.

La razón práctica ha colmado las exigencias de la razón pura que eras las ideas, y les ha dado una realidad moral. Por lo tanto, no queda yuxtapuesta a la razón pura, sino sobrepuesta a ella o, mejor aún, supraordinada. Lo contrario, según Kant, sería impensable porque todo interés, en último término, es práctico, e incluso el de la razón especulativa es perfecto sólo de una manera condicionada y en el uso práctico. La crítica de la razón pura únicamente adquiere su pleno significado a la luz de la Crítica de la Razón práctica.

En el párrafo 14, 15 y 16 del Prólogo II a La Crítica de la Razón pura se dice lo siguiente

HAY QUE ELIMINAR SABER PARA DEJAR SITIO A LA FE. Eliminando del dominio de la razón especulativa los asuntos sobre Dios, libertad e inmortalidad del alma es posible considerarlos bajo el dominio de la razón práctica, y con ello poder diferenciar dónde corresponde tratar cada cuestión. Si la razón especulativa, la Metafísica, insiste en su afán por saber sobre estas cuestiones que no pueden ser objeto de la experiencia, se enfrenta con la moralidad; es en este contexto donde cabe entender la afirmación que hace aquí Kant. “He tenido que suprimir saber para hacer sitio a la fe”.

[Párrafo 15] La pérdida que “afecta” a la Metafísica, no supone, en absoluto, ningún tipo de pérdida para los intereses humanos; los únicos que pueden salir perdiendo son quienes se han venido dedicando a su cultivo (Kant se refiere a ellos como “las escuelas”: cabe pensar que con ese nombre alude, no sólo a la escolástica y a toda filosofía medieval centrada en la teología, sino también al proceder dogmático de algunos planteamientos, entre ellos el racionalismo). Nada se pierde abandonando todas esas demostraciones metafísicas; el argumento por lo comprensibles o populares que puedan resultar tanto las demostraciones metafísicas como su crítica no es un argumento de peso. Sí, en cambio, resulta de interés las consecuencias que tiene la Critica en superar el enfrentamiento de las distintas corrientes del pensamiento, que abrazan o critican fanáticamente los asuntos metafísicos. Con esto quedan en su sitio el conocimiento y la ciencia por un lado y lo moral y lo religioso por otro; es posible una religión natural y razonable (racional) contra el fanatismo de quien la antepone a todo saber y la de aquel otro que, precisamente contra ese imposición, la detesta sin más.

[Párrafo 16] ACLARACIÓN DE PROCEDIMIENTO DOGMÁTICO Y DOGMATISMO. Establecido el papel de la Crítica, Kant aclara que en el proceder del conocimiento no cabe la laxitud o la ambigüedad en nombre de tal Crítica; el desarrollo reglado del conocimiento tanto de la ciencia como de la propia Crítica, su común búsqueda de la verdad, ha de abordarse mediante un proceder estricto, riguroso: a eso es a lo que Kant llama procedimiento dogmático, probablemente para prevenir enfáticamente de cualquier atisbo de escepticismo. Dogmatismo, sin más llama a la filosofía desprovista de crítica, y ya sabemos que tal calificativo se lo atribuye al racionalismo, pero también a toda postura fanática que prescinda de la crítica (caso del escepticismo, materialismo, ateísmo, y cualquier postura descreída).


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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