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NotaPublicado: 15 Nov 2018, 05:51 
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NotaPublicado: 22 Abr 2019, 13:03 
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Parte XXI

"Pasar más tiempo en los cementerios" era la clave de Heidegger para vivir una vida más plena, es decir, más auténtica. Nadie puede vivir en total propiedad, siempre hay algo de inauténtico en nosotros. Sin embargo, la autenticidad consiste en pensar por uno mismo y tomar las decisiones en función de nosotros mismos, en la medida de lo posible. El ejercicio de meditación ante la muerte (meditatio mortis) consiste en imaginar nuestra propia muerte. ¿Qué decisiones tomaría yo si supiera que voy a morir mañana o dentro de tres meses? Si tuviera unos minutos antes de morir para reflexionar sobre mi vida, ¿qué cosas tendrían sentido y qué cosas no? ¿Me arrepentiría de la vida que he llevado, de las decisiones que he tomado, de las preocupaciones que he tenido?

Parece que el sentido siempre es lo que se pospone. Miramos al futuro y nos decimos que ahí se esconde el sentido, incluso en un futuro después de la muerte. Pero el sentido está realidad en cada momento presente. No se trata de disfrutar o aprovechar la vida, como si tuviéramos que sacar algún fruto o beneficio de ella, pero sí en vivir la vida que nosotros queremos vivir con independencia de los demás. Ser auténtico no es tener algo auténtico, por eso siempre anhelamos ser, no tener.

Para ser-auténtico hace falta tomar decisiones y compromisos a expensas de las opiniones y criterios de los demás. Para pensar-de-forma-auténtica hace falta reflexionar sobre lo que nosotros consideramos verdadero, falso o absurdo con independencia de que otros lo consideren verdadero, falso o absurdo.

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Me interesa únicamente aquel que solo es persuadido por la verdad.


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NotaPublicado: 23 Abr 2019, 02:01 
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Relativismo moral.

Creamos los sentidos, el Bien y el Mal. En vez de encontrarlos.

Es decir, como se cree que realmente nada tiene sentido, entonces esa fuerza que nos impulsa a encontrar algún sentido en todo esto se refleja con pensamientos que nos dicen que "hay sentido, pero lo creamos nosotros".

Yo que se ziro, me da lastima que no hayas seguido intentandolo más, intelectualmente hablando.

Mientras que yo veo un sentido universal, vos aún estás perdido en historias mentales.

En mi mente hay paz ante estos temas. Cuando reflexiono sobre todo esto, la respuesta es inmediata. No quedo en una "nube de pensamientos", pensando historias.

La evolución mental es así:

1- "El sentido de la vida es comprarme un avión privado".

2- "El sentido de la vida es comprarme una casa."

3- "El sentido de la vida es tener una familia."

4- "El sentido de la vida es sobrevivir".

5- "El sentido de la vida es UNIR".


Pero vos y muchos otros más, en vez de pasar a la comprensión ultima, hacen esto:

"¿Pero por qué sobrevivir? eso está grabado en los genes, YO no quiero sobrevivir, me inculcaron el vivir, tanto mis genes como mis familiares y amigos.
Así que, el sentido es algo que uno tiene que CREAR.
Es verdadero el sentido que dice mi MENTE y no lo que dicta mis génes y el movimiento de las estrellas."

Y ahí patinan de mil maneras. Porque además de empezar a generar un estado mental que va en contra de la determinación de todo lo que rodea esa pequeña parte del universo llamado "mente", además de eso, se empieza a aislar la mente del resto de las cosas, se vuelven más egoistas, más creyentes en el libre albedrío (yo soy libre de crear mi propio destino). Etc, etc.

Ni hablar del sufrimiento que todo eso provoca.


Y cuando no soportan su estado actual, provocado por su creencia de un sentido relativo o creado por uno mismo libremente, entonces empiezan a generar reflexiones que vuelven hacia atrás su claridad mental.


Creer que no hay sentido, aunque lo considero equivocado y 180° a mis creencias, al menos... justamente eso... es una creencia 180°. Hay orden, aunque apuntando para el otro lado.


Pero como no pueden conseguir dejar de pensar en eso, porque hay algo que está continuamente molestando, porque sufren, entonces empieza todo tipo de reflexiones apuntando a comportamientos superficiales. Es volver a involucionar. A pensar cosas como que el sentido de la vida es comprarse una casa.


Empieza la complejidad de nuevo.


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NotaPublicado: 06 Jun 2019, 00:48 
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Parte XXII

Cuando el cuerpo muere el sistema perceptivo colapsa y es imposible cualquier experiencia a través de ese cuerpo. Una experiencia sin cuerpo es inconcebible desde una conciencia que depende del cuerpo para subsistir. Una experiencia más allá de la muerte del cuerpo solo es posible si la conciencia no depende solo del cuerpo o ese cuerpo, pero como hemos dicho, aunque sea especulativamente posible, una experiencia sin cuerpo siempre es inconcebible.

Por tanto, dado que el cuerpo muere, y siendo la probabilidad que tras morir el cuerpo se continúe con la experiencia pre-muerte-corporal, consiguiendo así otra forma de experiencia hipotética (solo concebible como corpórea), hay que concluir que tras morir el cuerpo cesa la experiencia de ese cuerpo y por tanto todo sentido del Yo asociado a ese cuerpo.

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NotaPublicado: 06 Jun 2019, 00:54 
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ziro escribió:
Parte XXII

Cuando el cuerpo muere el sistema perceptivo colapsa y es imposible cualquier experiencia a través de ese cuerpo. Una experiencia sin cuerpo es inconcebible desde una conciencia que depende del cuerpo para subsistir. Una experiencia más allá de la muerte del cuerpo solo es posible si la conciencia no depende solo del cuerpo o ese cuerpo, pero como hemos dicho, aunque sea especulativamente posible, una experiencia sin cuerpo siempre es inconcebible.

Por tanto, dado que el cuerpo muere, y siendo la probabilidad que tras morir el cuerpo se continúe con la experiencia pre-muerte-corporal, consiguiendo así otra forma de experiencia hipotética (solo concebible como corpórea), hay que concluir que tras morir el cuerpo cesa la experiencia de ese cuerpo y por tanto todo sentido del Yo asociado a ese cuerpo.


La onda de sonido necesita de un medio material para propagarse (existir), no así la luz. La consciencia en sí, ¿necesitará de un cuerpo- cerebro para existir?

Es obvio que una consciencia (yo) asociada a un cuerpo necesitará del cuerpo (más un cúmulo de asociaciones vinculadas a la historia de una personalidad individual). Pero, ¿podrá perdurar la consciencia en sí, independientemente de tales asociaciones (memoria)?

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NotaPublicado: 06 Jun 2019, 02:37 
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socrates escribió:
ziro escribió:
Parte XXII

Cuando el cuerpo muere el sistema perceptivo colapsa y es imposible cualquier experiencia a través de ese cuerpo. Una experiencia sin cuerpo es inconcebible desde una conciencia que depende del cuerpo para subsistir. Una experiencia más allá de la muerte del cuerpo solo es posible si la conciencia no depende solo del cuerpo o ese cuerpo, pero como hemos dicho, aunque sea especulativamente posible, una experiencia sin cuerpo siempre es inconcebible.

Por tanto, dado que el cuerpo muere, y siendo la probabilidad que tras morir el cuerpo se continúe con la experiencia pre-muerte-corporal, consiguiendo así otra forma de experiencia hipotética (solo concebible como corpórea), hay que concluir que tras morir el cuerpo cesa la experiencia de ese cuerpo y por tanto todo sentido del Yo asociado a ese cuerpo.


La onda de sonido necesita de un medio material para propagarse (existir), no así la luz. La consciencia en sí, ¿necesitará de un cuerpo- cerebro para existir?

Es obvio que una consciencia (yo) asociada a un cuerpo necesitará del cuerpo (más un cúmulo de asociaciones vinculadas a la historia de una personalidad individual). Pero, ¿podrá perdurar la consciencia en sí, independientemente de tales asociaciones (memoria)?


No suelo responder aquí pero me ha gustado tu respuesta. La luz necesita de un medio espacial, el cuerpo es a priori espacio, y solo a posteriori es materia, es uno de los medium trascendentales que concebimos para una experiencia. Eso sumado al movimiento da el otro componente: el tiempo, que también es a priori porque todo espacio implica movimiento (la materia es el a priori del movimiento). La perdurabilidad de la experiencia mediada por la consciencia no solo requiere de la memoria (que nos da la continuidad), sino fundamentalmente de lo que la posibilita: un sistema perceptivo que en este caso es el cuerpo. Añadiría además que todo sistema perceptivo solo es concebible corpóreamente.

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NotaPublicado: 06 Jun 2019, 03:40 
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En el proceso de muerte tu noción de "cuerpo" va a ir cambiando.

Pero sí, la comlejidad va decreciendo, que pensar una experiencia previa al cuerpo actual es lo más aburrido del mundo.

Sin embargo, puede que en ese cambio de lo que es el "cuerpo" surja una comprensión sobre que es ese "Yo".

Si por ejemplo, el cuerpo cambia completamente y se pierde la noción de "yo" y sin embargo seguimos percibiendo (aún así sea lo más simple y aburrido que haya), eso puede dejar alguna comprensión sobre que es la percepción o el percibidor mismo, ya sabiendo que no es el "yo".


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NotaPublicado: 27 Oct 2019, 02:54 
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Parte XXIII

Si la muerte es el fin de la vida, y la experiencia depende de la vida, entonces, la muerte es el fin de la experiencia. La no-experiencia no es experimentable, pues lo experimentable solo es la experiencia. Para poder experimentar hace falta percibir, y la única forma de concebir un sistema perceptivo es la corporeidad. La corporeidad implica una extensión figurativa que pertenece tanto al campo perceptivo como a la fuente de dicho campo. Del mismo modo, ese cuerpo es originado en lo que origina la posibilidad de la percepción, a saber, algo que percibe y algo que percibir.

Lo algo percibido por lo que percibe es la experiencia, que termina porque lo que percibe es perecedero. Que sea perecedero es casual, es lo que conocemos como estar vivo y poder percibir. Hipotéticamente, pueden existir sistemas perceptivos sumergidos en una experiencia que les posibilite no perecer.

Cuando la vida llega término, como último acontecimiento de la misma, lo que hay en el momento posterior es anti-percepción absoluta, negación de la conciencia y de la experiencia, sin ninguna percepción oculta que pueda atestiguar esa "oscuridad sin color". No hay nada, pero no en el sentido de algo que está vacío, sino que no existe si quiera un continente que contenga nada, sino que no hay ni espacio, ni tiempo, ni nada real. Sería lo más parecido al puro no, pero tampoco con su cualidad de ser el opuesto de algo existente, sino como algo no-resistente por naturaleza: nada infinita.

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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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