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 Asunto: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 18 Dic 2015, 12:53 
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Meditatio Mortis

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Parte I

Comprendiendo la muerte como el final, implica la ausencia irreversible de la consciencia ligada a un determinado cuerpo físico, material, temporal y por tanto sometido a la corrupción. Pero esta aseveración jamás puede ser un conocimiento empírico, pues la consciencia no puede constatar su ausencia: no es un conocimiento de la experiencia posible, y por tanto, es una proposición que alude a una supuesta verdad metafísica: la Nada. Pero, ¿qué significa que la consciencia no puede constatar su ausencia? Dejamos esta pregunta para más adelante. El cuerpo es es el medio a través del cual 'se' experimenta. Significa que todo lo que experimentamos es en última instancia gracias al cuerpo. La frase que se utiliza a menudo en un desvanecimiento o desmayo es: "perdió la consciencia". ¿Quién la perdió? ¿No era la consciencia ese "quién"? Fue el cuerpo del desmayado quien la perdió, pues el cuerpo también forma parte de nuestro ser. Al estar sometidos a la corruptibilidad nuestro tiempo es limitado, lo que significa que nuestra vida puede ser valiosa. Pero lo que tiene valor siempre tiene utilidad, lo cual nos lleva a preguntarnos: ¿para qué vivo? Difícilmente estamos respondiendo si simplemente respondemos "para ser feliz". Debemos concretar qué es para nosotros ser feliz y en qué casos podemos afirmar que somos felices. Si nuestra felicidad es irrealizable pero no lo aceptamos, entonces caemos en la estupidez. Porque basar nuestra único propósito en una meta que no se puede alcanzar simplemente sucede porque sentimos aversión por la sensación de impotencia y no aceptamos que no somos capaces de conseguir esto o aquello. Puedo afirmar que aceptar nuestras limitaciones es la mayor liberación que se puede alcanzar, lejos de sentirse impotente, uno se siente reconfortado, porque se conoce a sí mismo pudiendo jugar bien sus cartas.

Si tenemos la suerte de llegar a una edad anciana, tal vez nos preguntemos: "¿he aprovechado mi vida? ¿Ha tenido sentido mi vida?". La vida es significativa solo cuando uno vive apasionado, maravillado, cuando consigue amar a algo o a alguien. Porque es en el amor cuando cuando todo adquiere sentido, cuando todo de repente concuerda, cuando todo lo que vivimos tiene significado. Debemos sentir júbilo por las cualidades que poseemos, por las personas con las que mantenemos relaciones, por los objetos materiales que nos dan confort: pues del mismo modo que sentimos celos de aquellos que 'parecen vivir mejor' también podemos sentir alegría por compararnos por los que viven peor. Aprovechando para ayudarles y despojándonos de nuestro egoísmo, también nos sentimos más en comunión con los otros, generando afinidad y por tanto satisfacción real. Para haber existido en unas condiciones tan inhóspitas y azarosas, disponiendo de una serie de oportunidades casuales, en realidad no es nada despreciable nuestra situación, podemos elegir, actuar, conocer, sentir: muchos no pueden ni podrán.

Pero esto no pretende ser un 'disfruta de tu tiempo', 'aprovecha la vida', 'carpe diem', sin más. Se trata de comprender qué significa realmente ser mortal, qué sentido puede extraerse de esa creencia. Ser mortal (y saberse como tal) significa en primera instancia que nuestra vida dispone de un tiempo limitado, que nuestra experiencia está determinada por un tiempo finito. Eso significa a su vez que cada vez que elegimos una cosa, estamos renunciando a otras, que puede que ya no haya oportunidad de realizarlas. En segundo lugar, saberse mortal significa que tiene poco sentido tener una actitud resentida hacia la vida. Por ejemplo, si solo dispusiésemos de un día al mes para estar con el hijo al que adoramos y amamos, ¿no aprovecharíamos ese día para disfrutar cada momento que estuviésemos con él? Lo mismo sucede con la vida. Comparado con el hábitat en el que vivimos (el universo, el planeta Tierra), nuestro tiempo es ínfimo e inapreciable, en comparación es menos de un segundo de vida terrestre y menos de millonésimas de segundo de vida del universo. Si la vida se nos hace larga es que hay algo que no está funcionando bien en nuestras vidas. Si podemos cambiar eso y no lo hacemos, somos necios. En tercer lugar, este conocimiento significa que debemos procurar nuestro bien, no boicotearnos. De lo contrario, lo que vivamos, lo viviremos mal. Muchas veces no sabemos cuál es nuestro bien, por eso debemos tratarnos como si fuésemos nuestro hijo. Si nuestro bien no incluye en ningún grado el bien de los demás, tarde o temprano, alcanzaremos un gran sufrimiento, porque aislados en nuestro egoísmo, la sensación de soledad llegará a ser insoportable.

Para evitar esta sensación de soledad debemos encontrar aspectos afines con los demás, por ejemplo: todos buscamos nuestro bien a pesar de que tal vez en realidad no lo sea, todos morimos, todos tenemos una serie de necesidades, etcétera. Cuando comprendemos que la esencia humana es igual en todos los humanos (por definición), entonces comprendemos que el 'yo' es en realidad 'nosotros'. Mi teoría de la afinidad fundamental aboga por una unidad natural de todos los modos del qué, de lo que se sigue necesariamente una tendencia natural a la concordia, a la comprensión y a la atracción de lo semejante. Nuestra experiencia inmediata de la individualidad nos hace pensar que estamos separados, que somos diferentes unos a otros, porque no entendemos si no que tengamos un cuerpo distinto del otro. Hallar la semejanza en las cosas -en general- permite unir y no separar, promueve el amor. No constatar la propia muerte significa en primera instancia que la muerte no es un acontecimiento de la vida. En segundo lugar, significa que no experimentaremos la privación, porque la experiencia es experiencia de la abundancia. No podremos constatar la pérdida. El horror de saberse mortal consiste en reconocer la contingencia de nuestra conciencia, que tal como está presente, estará ausente.

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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 05 Ene 2016, 00:03 
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Parte II

He soñado que moría, soltando mi último aliento. Como era de esperar, seguía existiendo conciencia y desperté. No había angustia ni desesperanza, sino la mayor de las dulzuras. Imagino mi funeral, con quien quiera que esté en él. Un individuo más que es ahogado por la historia, que dudosamente será recordado pasado un breve tiempo. ¿Te acuerdas de papá? ¿Te acuerdas del abuelo? Es difícil que lo que nos ofrece la sociedad tenga sentido si tenemos presente la inminencia de nuestra muerte. ¿Qué tiene sentido sabiendo que se muere? Me siento indefectiblemente atraído por la muerte porque sé que ese es mi destino. Tengo presente que moriré, que llegará un día que será el último. Me imagino mis últimos instantes como una espera, una pretensión de atestiguar que ya no existo. Pero dado en lo que creo, eso no me será posible, no constataré mi muerte. Sabiendo que ya no hay vuelta atrás, que dormiré por siempre, que no despertaré de nuevo, que seré olvidado. Ser olvidado es como si nunca se hubiese existido.

A partir de aquí no sé a qué fin dedicarme. No sé si lo que hago es desperdiciar el tiempo. Simplemente me dejo llevar por el torrente de la vida, vivo lo que se supone que me ha tocado vivir. Me adapto, no lucho demasiado, no intento fabricar criterios singulares por lo costoso que es luchar contracorriente si para el final tener que morir como todos. ¿A qué conclusión me veo obligado a llegar? De ningún modo alguna que entrañe el sentido de la productividad, ni del 'aprovechamiento', ni de la 'edificación' en algo transitorio, pues el fin es la nada y nada se lleva uno "ahí".

Amar y reírse mucho.

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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 05 Ene 2016, 22:14 
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Parte III

Cercana mi muerte, pensaré: en el usufructo en el que se ha instaurado mi identidad y que siempre la he vivido como lo que es mío y propio, no he hecho más que adaptarme al orden social para evitar sufrir. Bien no sea el imperante, me habré refugiado en algún espacio de la sociedad. Me he dejado arrastrar por la corriente aceptando resignado y con la cabeza gacha la dialéctica del reconocimiento. Dialéctica que apoya ese supuesto valor para la identidad, supuestamente propia. Es en ese punto cuando comprendo que mi identidad no la he construido yo, y que la necesidad de ver como una propiedad dicha identidad, dicha necesidad, evidencia que nunca he poseído nada propio, que fue una ilusión y por ese mismo hecho, muere lo que consideré mío, muere porque nunca fue mío.

He dedicado mi vida a hacer lo que se suponía se tenía que hacer, nunca nada original, sino que incluso en las decisiones que me hicieron diferenciarme, fueron emuladas gracias a cosas que leí o gente a la que admiré. La plasticidad infinita de la interpretación es necesariamente concreta y especial, pero no así su producto que se tiene que adaptar al contexto en el que se vive. Por tanto la forma que acaba representándose, el producto de esa interpretación que me haría original, no me hizo realmente tal, pues incluso el interpretante ve sesgada su interpretación por numerosos factores que ahora ya dan igual.

En el contexto y circunstancias artificiales que ha promovido la cultura en la que he vivido, tenían sentido, dentro de ese contexto, determinadas cosas que ahora, cercano mi final, son absurdas. Me doy cuenta de que solo he tenido mi presente y que morir es un acontecimiento que no puede recordarse. De lo que he vivido, ¿qué ha sido significativo, digno de sentido? ¿Por qué? ¿Es el sentido algo que prevalece?

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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 15 Mar 2016, 21:03 
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Parte IV

Si Roma es la muerte, entonces, todos los caminos conducen a Roma.

Como el yonki, que necesita cada vez más y más droga para colocarse; el individuo del primer mundo, poseído por un aciago deseo, devora sus objetivos y se proyecta hacia otros indefinidamente. La carencia es su impulso motriz, moviéndose por defecto, necesitando. Entonces llega la muerte para solucionar el problema, se acabó el juego.

Lo que cabe y lo que se debe hacer durante este proceso no es más que procurarse el bien, que es subjetivo. Pero este bien puede perjudicarnos, por ignorancia. Al no existir la infalibilidad en un ser humano, cometerá errores que le podrán llevar a la desgracia o al sufrimiento abyecto, que es peor que la muerte, y por ello aquel la deseará en esta circunstancia.

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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 15 Mar 2016, 21:12 
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estuviste cerca, pero es por oleadas, ya vendrá una más fuerte


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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 15 Mar 2016, 22:09 
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:?


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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 25 Mar 2016, 07:52 
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Parte V

En el cénit de la abstracción, todas las significaciones que iluminan a la conciencia ya son nada más que "lo mismo mediado por lo diferente". Este desierto es la verdad del entendimiento. El conocimiento, que se proclamaba como instrumento de la verdad, solo nos puede conducir hasta el punto de decir que no puede saberse, tan solo creer en ella. Queda relegado a las formas de la intrascendencia: técnica y juego. Los que han llegado aquí advierten que la única forma de trascendencia real es morir, pues es lo único que no es más de "lo mismo mediado por lo diferente".

Para el que desea una vida trascendente lo único que le debe ocupar entonces es meditar sobre la muerte.

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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 25 Mar 2016, 13:46 
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ziro escribió:
Comprendiendo la muerte como el final, implica la ausencia irreversible de la consciencia ligada a un determinado cuerpo físico, material, temporal y por tanto sometido a la corrupción. Pero esta aseveración jamás puede ser un conocimiento empírico, pues la consciencia no puede constatar su ausencia: no es un conocimiento de la experiencia posible, y por tanto, es una proposición que alude a una supuesta verdad metafísica: la Nada.


Bueno, por si te sirve de algo, todo el tiempo antes de tu nacimiento es como si hubieses estado muerto. Así que la muerte tras la vida tiene que ser muy parecida a la muerte antes de la vida, puedas o no conocerla.

Además, que no puedas conocerla no quiere decir que no puedas imaginarla. Yo cuando era joven sufrí una electrocución trabajando en una obra, pisé un charco por donde iba un cable pelado, y no veas la descarga. Afortunadamente estaba en una primera planta y me caí encima de un montón de ladrillos. Todo eso me lo contaron. Estuve parado y me reanimaron, y luego en coma tres semanas y no me acuerdo de nada nada nada de ese episodio. Estar muerto me imagino que tiene que ser parecido a eso.

Pensar demasiado en la muerte, no creo que lleve a parte alguna. Con pensar un rato de cuando en cuando va que arde la cosa...


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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 25 Mar 2016, 18:25 
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"Los que han llegado aquí advierten que la única forma de trascendencia real es morir, pues es lo único que no es más de "lo mismo mediado por lo diferente".

Para el que desea una vida trascendente lo único que le debe ocupar entonces es meditar sobre la muerte."

Morir... lo que no soy, lo que soy, imposible, sino a donde trascendería?


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 Asunto: Re: Meditatio Mortis
NotaPublicado: 01 Abr 2016, 13:50 
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Parte VI

Esta pregunta adquiere sentido porque se muere: ¿Qué debo hacer? Disfrutar en la medida de lo posible de mi vida, ésta es mi respuesta.

Sin duda existen infinidad de formas diferentes de disfrutar de una vida. Pero una es determinante, el enfoque. Según el enfoque apreciamos de una manera u otra.

Para tener un enfoque que nos permita apreciar más lo que somos, lo que poseemos y lo que nos rodea, debemos esperar menos de la vida.

Los motivos para esperar menos de la vida son:

No nacemos para ser felices, sino para luchar por reproducirnos y eventualmente morir.
No existe un "gran plan" para nosotros. La vida no se casa con nadie, es imparcial.

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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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