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NotaPublicado: 14 Ago 2015, 04:56 
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Alejandro Ramos Cid escribió:
¿No puede acaso decirse que en realidad NO somos eso? Es decir ¿Somos nuestras acciones, somos nuestra historia, o por el contrario, somos algo más, y esas cosas son meros agregados? Me refiero a que lo que pensamos que somos, de repente no son más que agregados psicológicos, mentales, y culturales, (todos ellos condicionantes) y por lo tanto nada más que una imagen, pero no lo que somos en esencia ¿Y si quedáramos desnudos de todo eso que creemos que somos (incluyendo nuestro nombre, nuestra nacionalidad, nuestro género, nuestros títulos, nuestras posesiones, etc)? ¿Que cosas somos, y qué cosas no somos, aunque las tengamos? ¿O por otro lado sí somos todo eso, pero también algo más

Hola Alejandro. Sobre este interesante punto que cuestionas, yo me adhiero a la tesis de nuestro noble y buen amigo (querido por todos en el foro) socrates. Él postula dos tipos de “yoes”: el yo-objeto (yo-imagen) y el yo-sujeto (yo-puro). En los siguientes posts se explica esto con detalle, te invito a revisarlos: post86900.html#p86900, post86912.html#p86912, post103016.html#p103016, post111770.html#p111770.

Saludos cordiales.

PD. Si aceptamos la tesis del camarada socrates, ¿qué significaría "conocerse a sí mismo"?

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NotaPublicado: 18 Ago 2015, 04:24 
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Amigo Sócrates

socrates escribió:
Muy interesante tu respuesta Alejandro.

Justamente hoy escribí unas líneas sobre la autoestima que si bien no hablan del tema preciso del auto-conocimiento, ello está implícito, y el recorrido aborda diferentes concepciones de la propia identidad. Lo comparto pues quizás a alguien interese:

Spoiler: show
La autoestima

Hay 5 niveles diferentes en los que se puede fundamentar la autoestima:
a- Tener
b- Hacer
c- Psiquis cognitiva
d- Hacer moral
e- Ser

Nivel A, el tener:
En este nivel la gente siente o pretende valorarse por las posesiones, tener una casa, un/a esposo/a, un título, tener dinero, belleza física, cosas, etc. Este nivel en realidad se apoya en la valoración social (o ciertos grupos) por las posesiones materiales (y considero personalmente que es un tanto limitado).

Nivel B, el hacer:
Este es el nivel de los logros. En ello fundamentan la autoestima las corrientes psicoterapéuticas de la época. Proponerse metas “constructivas” (estudios, trabajo, familia, etc.), esforzarse metódicamente por conseguirlas y luego disfrutar de los logros obtenidos. Este resultado aumenta la autoestima o autovaloración. Considero que esto es válido y tiene su lugar. Me parece un nivel superior al anterior.

Por otro lado, este método de esforzarse en conseguir metas también puede aumentar la autoconfianza en nuestras potencialidades de actividad (vinculado a nuestras capacidades respecto del hacer).

La valoración de logros también se apoya en la valoración social de ellos.


Nivel C, el nivel de la psiquis cognitiva:
Como dice Albert Ellis citando a Epicuro: “No nos afecta lo que sucede, sino lo que nos decimos de lo que nos sucede”, es decir como interpretamos la realidad. Y dentro de esta interpretación de la realidad están las ideas que nos formamos acerca de nosotros mismos. La psicología cognitiva, el PNL, las terapias que apelan a la modificación de diálogos internos, mandatos y patrones, apuntan a modificar en nuestra propia psiquis todas aquellas ideas acerca de nosotros mismos, de nuestras capacidades, nuestra forma de valorarnos, etc. Haciendo énfasis más en dichos pensamientos internos que en la conducta o condiciones externas (el tener o el hacer) que a su vez afecta en ellos.

Para que ello tenga efecto, tales pensamientos en forma de autosugestiones o autoafirmaciones, deberán realizarse con paciencia (repetición), persistencia (perseverancia, o sostenerse en el tiempo) e intensidad (tanto con concentración como con fuerza de voluntad). Afirmaciones débiles repetidas mecánicamente durante un tiempo breve no tendrán la fuerza para modificar patrones fuertemente arraigados. Pero si son realizadas con concentración y fuerza de voluntad pueden ejercer maravillosos cambios.

Al mismo tiempo las sugestiones positivas de terapeutas, amigos, o personas con personalidad (cualitativamente hablando) que brinden a un individuo particular podrá tener grandes influencias benéficas. Y ello es lo que ocurre en realidad con las posesiones y logros (tener o hacer), pues se logra la aprobación (sugestión positiva) social (cuantitativamente hablando), lo que a su vez influye positivamente en el individuo en su forma de pensarse a sí mismo (las ideas que tiene acerca de sí).

Diría que este trabajo es más radical que los anteriores. Incluso no serán necesarios grandes cambios (posesiones o logros) para modificar la valoración del individuo hacia a sí mismo, aunque lo externo y lo interno se complementan y retroalimentan mutuamente.

En este método lo que debe ser muy detallado es el reconocimiento (diagnóstico) de los patrones negativos, lo que es un trabajo sutil, y luego la aplicación metódica e inteligente de las autosugestiones positivas (opuestas).


Nivel D, del hacer moral:

La sociedad también tiene valores morales. Aquél que es bueno, noble, generoso, etc. recibe aprobación social (afecto), y aquellos que tienen conductas agresivas, antisociales, avaras, egoístas, etc. reciben en gral. desaprobación social (desafecto), al menos que se destaque en alguna actividad y sea valorado por ello: músico, deportista, actor, científico, etc., pero esto dependerá también de la escala de valores de los diferentes grupos sociales. Además uno podrá destacarse en determinado campo o tener cierto talento en algún área de actividad humana (periférica), pero el elemento ético del sujeto está más próximo de su mismo núcleo (centro) como individuo, lo que le afectará en mayor medida (consciente o inconscientemente), tanto positiva como negativamente.

En estos tres niveles también actúa un elemento subconsciente, que podría ser un concepto parecido al “super yo” de Freud (aunque quizás con diferencias), que tiene que ver con la norma o (en este caso) valor social internalizado. Si nuestro entorno valora el tener, el hacer o el hacer moral (las buenas acciones) esto se internaliza. Y luego desde ese “super yo” o subconsciente, recibimos también esa valoración o desvalorización, correspondiente a la escala de valores de nuestro entorno que ha sido internalizada.

Personalmente acepto otro nivel interior que es la Consciencia pura (llamada a veces consciencia de Ser o alma) que es el núcleo mismo del ser. Considero que éste núcleo tiene una consciencia moral propia e innata. Y es diferente de ese “super yo” que se construye como una internalización de valores sociales. En algunos casos los valores podrán coincidir, en otros no. Considero así mismo que el discernimiento intuitivo de esta consciencia pura es el más elevado, diáfano, preciso e inegoísta.

Ahora bien, el Bhagavad guita dice: “El Ser es el mejor amigo del ser (reformado) y el peor enemigo del ser (no reformado)”. Con esto se indica que esa voz interior también nos brinda su aprobación o desaprobación sutil, a un nivel de nuestra psiquis, respecto de la naturaleza de nuestras acciones, en especial del elemento ético, y teniendo en cuenta la intencionalidad de las mismas (sea egoísta o altruista, cruel o compasiva, generosa o avara, responsable o indolente, etc.).

Las personas que hacen el Bien, de acuerdo a esta teoría, consiguen una creciente armonía con su Ser interior. En tanto que las personas que obran mal, terminan teniendo un conflicto interior con su propia consciencia. Lo que trae por supuesto, consciente o inconscientemente, problemas de auto-aceptación (o auto-desvalorización).


Nivel E, del Ser:
Este nivel está muy relacionado a principios de la filosofía Vedanta advaita, e incluso de la religiones/filosofías hinduista y budista en gral. Actualmente individuos mediáticos como Echkart Tolle y Mooji se podrían considerar como difusores o divulgadores de dichos principios. Uno de los referentes más importantes en la actualidad ha sido Ramana Maharshi.

Estas filosofías plantean la no identificación con ideas acerca del “yo”, y en cambio proponen la percepción directa e intuitiva (mediante la consciencia) del Ser (o consciencia pura).

Desde estas concepciones, el problema de la autoestima estaría no en “no valorarse” (no realizar el acto de la valoración positiva), sino en valorarse negativamente. Este es el problema, la valoración negativa de hecho. Y la solución no es la “valoración positiva” (pensamientos positivos acerca) de sí mismo. Sino dejar (abandonar, abstenerse) de tener pensamientos y/o valoraciones acerca del “yo” (ego), tanto positivos como negativos. Es decir, plantea el abandono completo de las valoraciones (positivas y/o negativas) acerca del “yo imagen” (las ideas que construimos acerca de nosotros mismos).

Se plantea simplemente percibir el Ser (sin valoraciones o juicios). Sencillamente “soy , existo”, sin más. Y desidentificarse del “yo” (ego), junto con todas las ideas acerca del mismo. Es no prestarle más atención. Por lo tanto se abandona el auto-desprecio junto con el orgullo, la vergüenza junto con la vanidad, etc. etc.
En este nivel se reconoce que el Ser no necesita ser valorado externamente, simplemente ES en sí mismo. Y está más allá de toda valoración. Es pleno, autoluminoso e independiente. Por lo tanto se abandona aquél deseo, por lo que ya no puede ser frustrado. Y se goza de una inmensa bienaventuranza (interior) y libertad.


Considero que estos diferentes métodos pueden practicarse y desarrollarse en paralelo. Sin duda que van aumentando en profundidad. Pero creo que cada cual podrá ser válido y útil en un determinado nivel, y dependiendo de las necesidades individuales. A medida que se desarrollen los niveles superiores quizás se pueda prescindir del desarrollo de los niveles inferiores. En el último nivel ni siquiera es necesaria la “autoestima”, no se requiere ni necesita de ella. Incluso se ve como un estorbo.


Saludos cordiales ;)

Mil disculpas por responderte hasta ahora, pero no había tenido tiempo de venir por aquí.

Ciertamente, esto que compartes tiene relación con la cuestión, pues si consideramos los cinco niveles de los que tú hablas en tu texto, en efecto, desde la perspectiva que me parece que más o menos compartimos, lo que somos correspondería precisamente al Nivel E, el del Ser, la consciencia misma de ser y existir, más allá de los otros cuatro que estarían de hecho incluídos dentro de lo que yo he llamado "agregados", y que serían tanto nuestro tener como nuestro hacer, pero no nuestro ser. Algunos consideran que no hay distinción. Yo en lo personal es algo que pondría en duda, y podemos incluso abordarlo desde la perspectiva buddhista de la Vacuidad. Si lo que llamamos nuestra personalidad no es más que un agregado de elementos psico-culturales ¿Qué quedaría si nos desprendemos de cada uno de ellos hasta llegar a la escencia misma de lo que somos? ¿Cuál es esa escencia? ¿Una nada? Pero yo en lo personal considero que sólo sería una nada aparente, porque no hay no ser. Llegado a este punto, la cuestión del autoconocimiento (en el sentido esencial y no psicológico), se vuelve harto complicada, porque si somos ser, y el ser en sí mismo es incognoscible ¿Es posible el autoconocimiento? Quizá en el último de los casos, podemos concluir que lo que somos es esa "consciencia pura" de la que hablas. Pero igual y yo estoy divagando en estos razonamientos, y no tienen qué ser compartidos, pero siempre me ha parecido muy interesante lo que tiene la filosofía oriental para decirnos al respecto de este tema.

Yo haría entonces una distinción en dos formas o niveles diferentes de lo que significa autoconocimiento: una cosa es conocer nuestra psicología, y otra cosa es conocernos a nosotros mismos. Pero esto dependerá de qué lenguaje hablemos, porque si hemos de definirnos a nosotros mismos como nuestros meros agregados psicológicos, y nada más que eso, entonces no necesitamos más que autoobservación para conocer nuestros defectos y virtudes, y reforzar estas últimas y eliminar los primeros. Pero hablar del autoconocimiento en el sentido trascendental, me parece que ya entra en el terreno de lo metafísico, y me atrevería a decir que quizá hasta en el de lo místico. Y desde esta última visión, muchos optan por prácticas de meditación para llegar a tales estados de autoconocimiento, que implican tener la experiencia de percibirse como "consciencia pura de ser".


Ziro, muy interesante lo que dices sobre los pensamientos susurros, y eso sería parte, en mi opinión, del proceso de conocernos en el aspecto psicológico de los agregados, pero me llama la atención esto que dices a continuación, porque:

ziro escribió:
Hay algo crucial a tener en cuenta. Cuesta mucho conocerse a sí mismo y mirar de cara a algunas esferas de nuestra mente por la simple razón de que el conocerlo y poder expresarlo cambia nuestra forma de ser. En función de qué conocimiento tengamos de nosotros mismos se modificará ese ser que somos. Lo que conoce y lo conocido nunca son una misma cosa. Conocer al que conoce implicaría que lo que conoce es lo conocido, eso creo que no es posible.

No es lo mismo lo conocido que el conocedor, que sería, según entiendo, esa consciencia pura de la que precisamente estamos hablando. Pero si como apunté en lo que dije más arriba, esta consciencia pura es el nivel del ser, y este es incognoscible, entonces de alguna manera lo que dices encaja con eso. Ya me corregirás si estoy errado.

Martincito escribió:
Quitemos las circunstancias también. Queda lo que se diferencia de sí mismo, el cambio puro que es producirnos, que produce a la vez nuestro mundo y a nosotros en él. ¿Pero podemos apropiarnos de ese algo, de esa singularidad que repite nuestra producción una y otra vez? ¿No llegamos siempre un segundo tarde a apropiarnos de ello, una vez que ya se nos ha escapado?

Perdona Martincito, pero me ha dejado bastante confundido tu mensaje, que no creo haber comprendido. Tendrás que disculparme, pero como ha quedado comprobado, soy de lento aprendizaje en algunas formas de razonamiento, jajaja.

solipsista escribió:
Hola Alejandro. Sobre este interesante punto que cuestionas, yo me adhiero a la tesis de nuestro noble y buen amigo (querido por todos en el foro) socrates. Él postula dos tipos de “yoes”: el yo-objeto (yo-imagen) y el yo-sujeto (yo-puro). En los siguientes posts se explica esto con detalle, te invito a revisarlos: post86900.html#p86900, post86912.html#p86912, post103016.html#p103016, post111770.html#p111770.

Saludos cordiales.

PD. Si aceptamos la tesis del camarada socrates, ¿qué significaría "conocerse a sí mismo"?

Amigo Solipsista

Me parece que este es un punto respecto del cual estamos más o menos de acuerdo los tres, en lo esencial. En efecto, es precisamente esa diferenciación la misma que yo hago entre lo que he llamado "agregados psicológicos", por un lado, y lo que Sócrates llama también la "consiencia pura", por el otro. Algunos también les dan los nombres de "personalidad", por un lado, y "esencia", por el otro. Me parece que en el fondo se está hablando de lo mismo, aunque también haya matices en las diversas opiniones y modos de abordar el asunto.

Pero respecto a tu pregunta final, sobré qué significa conocerse a sí mismo desde esta perspectiva, no tengo aún una respuesta definitiva, pues como habrás visto en lo que expongo más arriba (y en lo cual coincido con Ziro), es si será posible conocer a tal esencia, ser, o consciencia pura en sí misma, pues aparte de que el ámbito del Ser sería lo trascendente, lo incognoscible, pareciera ser (siguiendo a Ziro), que el observador no puede observarse a sí mismo.


Disculpen si hay errores garrafales o falacias graves en todo esto que he escrito, pero lo he hecho un tanto a prisa, pues no cuento con mucho tiempo.

Saludos


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Alejandro Ramos Cid escribió:
Amigo Solipsista

Me parece que este es un punto respecto del cual estamos más o menos de acuerdo los tres, en lo esencial. En efecto, es precisamente esa diferenciación la misma que yo hago entre lo que he llamado "agregados psicológicos", por un lado, y lo que Sócrates llama también la "consiencia pura", por el otro. Algunos también les dan los nombres de "personalidad", por un lado, y "esencia", por el otro. Me parece que en el fondo se está hablando de lo mismo, aunque también haya matices en las diversas opiniones y modos de abordar el asunto.

Pero respecto a tu pregunta final, sobré qué significa conocerse a sí mismo desde esta perspectiva, no tengo aún una respuesta definitiva, pues como habrás visto en lo que expongo más arriba (y en lo cual coincido con Ziro), es si será posible conocer a tal esencia, ser, o consciencia pura en sí misma, pues aparte de que el ámbito del Ser sería lo trascendente, lo incognoscible, pareciera ser (siguiendo a Ziro), que el observador no puede observarse a sí mismo.

Hola Alejandro: esto que planteas me parece muy interesante, pero también muy perturbador. Pareciera que sólo podemos conocer nuestro yo-imagen (ego), es decir, nuestras atribuciones mentales: mi nombre, mi aspecto físico, mis ideas, mi carácter, mis quereres, mis pertenencias, etc. Pero mi yo-sujeto, mi conciencia pura, mi “verdadero yo” es incognoscible. En este caso, creo que “conocerse a sí mismo" sería un autoengaño, ya que sólo conoceríamos nuestra “imagen” (ego), no al verdadero yo.

¿Qué piensas al respecto? (extiendo esta pregunta también al camarada socrates).

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antisozzial escribió:
No somos nada, somos insignificantes, el humano nos creemos muy importantes y que tenemos a un Dios que se preocupa por nosostros, no somos mas importantes que una ameba o una lechuza. Yo me conozco, otra cosa es que alguna vez me sorprenda, pero eso pasa porque el humano somos muy contradictorios
Estoy completamente de acuerdo con la manera en que te describís a vos solo, me parece muy bueno que te auto-llames "el humano" y que hables en plurar de vos mismo —Gollum... Gollum...—, cada cual habla como le viene en gana. Es bueno que halla gente que se conoce a sí misma.

Ahora hay que tratar de conocer a los demás, y sin envidia.

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antisozzial escribió:
No somos nada, somos insignificantes, el humano nos creemos muy importantes y que tenemos a un Dios que se preocupa por nosostros, no somos mas importantes que una ameba o una lechuza. Yo me conozco, otra cosa es que alguna vez me sorprenda, pero eso pasa porque el humano somos muy contradictorios


Yo creo que ese es el problema que te conoces demasiado bien, para conocerte xD

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Antisozzial, yo creo que para ser unos pedazos de atomos, tienes muchas historias en tu cabeza, no crees?


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. me equivoque de post xd

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Alejandro Ramos Cid escribió:
Amigo Solipsista

Me parece que este es un punto respecto del cual estamos más o menos de acuerdo los tres, en lo esencial. En efecto, es precisamente esa diferenciación la misma que yo hago entre lo que he llamado "agregados psicológicos", por un lado, y lo que Sócrates llama también la "consiencia pura", por el otro. Algunos también les dan los nombres de "personalidad", por un lado, y "esencia", por el otro. Me parece que en el fondo se está hablando de lo mismo, aunque también haya matices en las diversas opiniones y modos de abordar el asunto.

Pero respecto a tu pregunta final, sobré qué significa conocerse a sí mismo desde esta perspectiva, no tengo aún una respuesta definitiva, pues como habrás visto en lo que expongo más arriba (y en lo cual coincido con Ziro), es si será posible conocer a tal esencia, ser, o consciencia pura en sí misma, pues aparte de que el ámbito del Ser sería lo trascendente, lo incognoscible, pareciera ser (siguiendo a Ziro), que el observador no puede observarse a sí mismo.


Hola Alejandro: esto que planteas me parece muy interesante, pero también muy perturbador. Pareciera que sólo podemos conocer nuestro yo-imagen (ego), es decir, nuestras atribuciones mentales: mi nombre, mi aspecto físico, mis ideas, mi carácter, mis quereres, mis pertenencias, etc. Pero mi yo-sujeto, mi conciencia pura, mi “verdadero yo” es incognoscible. En este caso, creo que “conocerse a sí mismo" sería un autoengaño, ya que sólo conoceríamos nuestra “imagen” (ego), no al verdadero yo.

¿Qué piensas al respecto? (extiendo esta pregunta también al camarada socrates).


Bueno hay distintas posturas al respecto, que me parecen válidas.

El concepto habitual para el término "conocimiento" implica una relación entre un sujeto (conocedor) y un objeto (a conocer, o conociéndose). En este caso no hay un objeto, sólo está el sujeto mismo, por lo tanto si utilizamos el término conocimiento, estaríamos hablando de otro tipo de naturaleza de conocimiento. Si alguien prefiere podría nombrarlo con otro término.

Luego de ello, hay quienes consideran que el observador no puede percatarse de sí mismo. Que simplemente la idea de un sujeto u observador también desaparece al intentar llevar el foco de la atención hacia el sí mismo. Edu por ejemplo está en esta línea (luego el podrá confirmarlo o bien aclarar los términos si no lo expreso adecuadamente). Con el compañero edu hemos tenido largos y ricos intercambios al respecto, no pudiendo llegar a un acuerdo respecto de este punto (aún cuando en otros puntos coincidimos), pero respetando nuestras respectivas posturas. Diferentes corrientes y autores de la vedanta advaita (no todos) y el budismo adhieren a esta postura.

Personalmente considero, con toda humildad, que la consciencia sí puede percatarse de sí misma mediante la experiencia de la autoconsciencia (valga la redunciancia). Es decir, se puede ser consciente del sí mismo como el observador o como la consciencia testigo. No se trata de "conocer" un objeto, pero sí de un acto de autopercatación del sujeto, testigo, observador, consciencia pura o sí mismo. (como se le quiera llamar). Sin duda, si hablamos de conocimiento, como decíamos antes, se trata de un tipo y naturaleza particular del mismo.

Saludos cordiales a todos.

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NotaPublicado: 31 Ago 2015, 19:49 
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Alejandro Ramos Cid escribió:
Martincito escribió:
Quitemos las circunstancias también. Queda lo que se diferencia de sí mismo, el cambio puro que es producirnos, que produce a la vez nuestro mundo y a nosotros en él. ¿Pero podemos apropiarnos de ese algo, de esa singularidad que repite nuestra producción una y otra vez? ¿No llegamos siempre un segundo tarde a apropiarnos de ello, una vez que ya se nos ha escapado?

Perdona Martincito, pero me ha dejado bastante confundido tu mensaje, que no creo haber comprendido. Tendrás que disculparme, pero como ha quedado comprobado, soy de lento aprendizaje en algunas formas de razonamiento, jajaja.
Perdón, Alejandro. No había visto que me escribiste.
A lo que me refería es a que si vamos quitando todas las capas de lo que se pueda identificar con nosotros, al final nos quedamos con algo que produce a la vez lo que nos identifica y aquello de lo cual nos diferenciamos. Y que no podemos decir que eso ya somos nosotros, porque venimos después, pero tampoco que es externo a nosotros, porque es en base a ello que nos identificamos al diferenciarnos.
Es un fondo impersonal en el cual sujeto y objeto se forman uno en relación al otro. No se trata de conocerse a uno mismo, porque uno mismo viene despues (el ego), pero tampoco que ese fondo impersonal es un verdadero "nosotros", porque es inapropiable por el sujeto.

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NotaPublicado: 31 Ago 2015, 20:04 
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Alejandro Ramos Cid escribió:
Ciertamente, esto que compartes tiene relación con la cuestión, pues si consideramos los cinco niveles de los que tú hablas en tu texto, en efecto, desde la perspectiva que me parece que más o menos compartimos, lo que somos correspondería precisamente al Nivel E, el del Ser, la consciencia misma de ser y existir, más allá de los otros cuatro que estarían de hecho incluídos dentro de lo que yo he llamado "agregados", y que serían tanto nuestro tener como nuestro hacer, pero no nuestro ser. Algunos consideran que no hay distinción. Yo en lo personal es algo que pondría en duda, y podemos incluso abordarlo desde la perspectiva buddhista de la Vacuidad. Si lo que llamamos nuestra personalidad no es más que un agregado de elementos psico-culturales ¿Qué quedaría si nos desprendemos de cada uno de ellos hasta llegar a la escencia misma de lo que somos? ¿Cuál es esa escencia? ¿Una nada? Pero yo en lo personal considero que sólo sería una nada aparente, porque no hay no ser


Muy interesante esta reflexión.

Citar:
Llegado a este punto, la cuestión del autoconocimiento (en el sentido esencial y no psicológico), se vuelve harto complicada, porque si somos ser, y el ser en sí mismo es incognoscible ¿Es posible el autoconocimiento? Quizá en el último de los casos, podemos concluir que lo que somos es esa "consciencia pura" de la que hablas. Pero igual y yo estoy divagando en estos razonamientos, y no tienen qué ser compartidos, pero siempre me ha parecido muy interesante lo que tiene la filosofía oriental para decirnos al respecto de este tema.

Yo haría entonces una distinción en dos formas o niveles diferentes de lo que significa autoconocimiento: una cosa es conocer nuestra psicología, y otra cosa es conocernos a nosotros mismos. Pero esto dependerá de qué lenguaje hablemos, porque si hemos de definirnos a nosotros mismos como nuestros meros agregados psicológicos, y nada más que eso, entonces no necesitamos más que autoobservación para conocer nuestros defectos y virtudes, y reforzar estas últimas y eliminar los primeros. Pero hablar del autoconocimiento en el sentido trascendental, me parece que ya entra en el terreno de lo metafísico, y me atrevería a decir que quizá hasta en el de lo místico. Y desde esta última visión, muchos optan por prácticas de meditación para llegar a tales estados de autoconocimiento, que implican tener la experiencia de percibirse como "consciencia pura de ser".


Estoy de acuerdo contigo amigo alejandro ;)

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