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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 06 Nov 2016, 23:39 
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Edu escribió:
Fuma mucho "faso" socrates, te haría bien... :mrgreen:


No lo creo.

https://www.drugabuse.gov/es/publicacio ... argo-plazo

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 06 Nov 2016, 23:58 
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Entonces, nada ocurre en la mente. Porque sería como decir "el fenómeno ocurre en el fenómeno".

Mas bien, deberías decir "todo es mente" y listo.

Y eso, te abre una nueva manera de ver las cosas.

No es que primero tengo cierto comportamiento del cerebro y luego percibo el árbol.... sino mas bien... que "percibir ese árbol equivale a este comportamiento del cerebro". Se da a la misma vez.


Puedes resumir esto a una percepción simple, como SOLAMENTE 3 cuadrados de diferentes colores junto a un cuadrado más chico de diferente color que representaría el cerebro. Y jugar con esa visualización para intentar explicar la relación entre lo que creemos que es el sujeto y como se muestra junto a "lo de afuera".

La simplificación ayuda.


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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 00:14 
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Edu escribió:
Entonces, nada ocurre en la mente. Porque sería como decir "el fenómeno ocurre en el fenómeno".


De acuerdo. No ocurre "en" la mente. Pero llamamos mente al conjunto de representaciones, sentimientos y conceptos de los que se percata la consciencia.

Citar:
Mas bien, deberías decir "todo es mente" y listo.


Al menos epistemológicamente no, prefiero esto:

metafisica/dualismo-idealista-t6246.html

Luego ontológicamente sí se podría proponer un monismo.

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Última edición por socrates el 07 Nov 2016, 01:34, editado 1 vez en total

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 00:33 
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Os acordais de cuándo empezasteis a ser o a tomar conciencia de vosotros mismos, con respecto a todo lo demás?

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 00:45 
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Wonka escribió:
Os acordais de cuándo empezasteis a ser o a tomar conciencia de vosotros mismos, con respecto a todo lo demás?


Sí, comenzó entre los 16 y 18 años, de modo gradual (o bien mediante pequeños y esporádicos atisbos de "toma de consciencia", o dicho de otro modo de experimentar el yo soy, aunque cuando lo vivencié ni sabía de estas palabras, pues la experiencia en sí nada tiene que ver con el lenguaje).

Esto impulsó una "búsqueda espiritual", lo que llevó a partir de los 19 años aprox. a un trabajo interior deliberado: arribé a la meditación. El comienzo de un fabuloso camino.

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 11:46 
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socrates escribió:

Sí, comenzó entre los 16 y 18 años, de modo gradual (o bien mediante pequeños y esporádicos atisbos de "toma de consciencia", o dicho de otro modo de experimentar el yo soy, aunque cuando lo vivencié ni sabía de estas palabras, pues la experiencia en sí nada tiene que ver con el lenguaje).

Esto impulsó una "búsqueda espiritual", lo que llevó a partir de los 19 años aprox. a un trabajo interior deliberado: arribé a la meditación. El comienzo de un fabuloso camino.


Que curioso, yo sin embargo no lo recuerdo. Me gustaría "volver" a ese momento. Aunque supongo habrá sido como dices, progresivamente.
Luego hay otra cuestión que me obsesiona últimamente más...y es sobre la muerte, la mía. Más bien es la idea de verme devorada por los gusanos, como se van comiendo cada órgano de mi cuerpo y me van vaciando poco a poco. Me aterra este proceso imaginativo, porqué no se si estaré ahí de alguna manera para verlo-sentirlo. Me siento dentro del ataud con sensación claustrofóbica...entonces pienso que estaría bien que me dejasen en el campo, al aire libre, cosa improbable, ya que no se permite. Entonces pienso que me quemen, pero me horroriza aún más esta idea.
La cuestión pasa por el cuerpo, entiendes? Sobre el dolor del mismo, si es que "estoy". Aunque supongo que se producirá una especie de sumisión en la inconsciencia, para no ser consciente de tal horror.

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 12:17 
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No es agradable ver un cuerpo humano, imagina de un ser querido, en descomposición, pues el propio tampoco, lo sé. No sé si piensas en esto, cómo "te preparas" para la muerte? Cómo haces para convivir con ese hecho? Todo lo que sea evitar el asunto me parece un escondite, como si en ese punto no pudiese encontrarte y si lo hace, esa distracción permitiría eso, seguir distraido. No te darías cuenta, lo que decía del estado inconsciente. Como estar sumergido en una historia fantástica, por ejemplo.

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 13:31 
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Dios me pregunta que si deseo morir, y yo le respondo que no. Entonces sigue preguntando "por qué?" Y yo le respondo "porqué tengo un hijo". El sigue preguntando "y el día que tu hijo no te necesite?" Y yo le respondo "si llegara ese día...vuelve a preguntarme, tal vez haya otro motivo".

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 13:52 
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Wonka escribió:
Que curioso, yo sin embargo no lo recuerdo. Me gustaría "volver" a ese momento.


Ojalá que lo puedas volver a experimentar.

Unas reflexiones y descripciones de vivencias personales:

A esa edad (por lo menos es mi experiencia) hay una transición de niveles de un brillo débil del "yo" (no hablo de la identidad, sino de la autoconsciencia o núcleo del "yo") a un brillo más intenso. Considero que un adulto tiene un centro interior yóico de mayor "gravedad" (no hablo de egoísmo).

Y en esas edad se sienten los cambios. Luego cierto nivel de esa "eseidad" se asienta.

Es posible que se le atribuya esa sensación de mayor aplomo a los logros exteriores, a tener una profesión, un trabajo, mayor independencia, un auto, una novia o novio, etc. Sin embargo considero que además de los elementos externos, hay un elemento interno y cualitativo de la misma consciencia.

Recuerdo una experiencia personal, de un cambio o intensificación momentánea (cual un relámpago) de ese sentimiento de "yo soy" o de experimentar mi propia "eseidad".

Tenía 19 años. Y me fui al sur argentino (la patagonia, montañas). Fue mi único viaje sólo, aunque luego estuve rodeado de compañía.

Me sentía libre. La distancia (deseada) respecto de mis padres y entorno conocido creó un clima propicio. Estaba en Puerto Madryn, en una carpa. La noche anterior la había pasado con amigos y amigas.

Me despierto y era una mañana maravillosa. Un sol esplendoroso. Me fui a los naños a lavarme los dientes. Me acuerdo perfecto, y de repente... sentí un incremento en el nivel de mi autoconsciencia indescriptible. Sumamente notorio para mí. Tanto que estaba sorprendido. Incluso me sentía "otra persona". Me sentía a mí mismo cualitativamente diferente. Con un yo más aplomado y vívido. No había discurso, simplemente sentía como que estaba vivo, "más despierto que nunca". Todo era radiante. Sentía una profunda sensación de bienestar. Se podría decir que era un pequeño "estado de consciencia acrecentado".

Esto se comprende cuando se ha vivido. Sólo comparto mi experiencia. Supongo que otros han vivido alguna vez algo parecido. Es extraño que algunos otros parecen no entender, como si nunca experimentaran algo así. Todo lo que uno pueda describir es entonces insuficiente.

Citar:
Aunque supongo habrá sido como dices, progresivamente.


Sí. Además tales momentos se dieron espontáneamente, es decir, sin ser buscados. Quizás había ciertas condiciones (internas y externas) propicias para que se den.

Luego considero que tales momentos se pueden propiciar. Es decir, crear condiciones deliberadamente para tener esos "satori" (expresión japonesa del zen que dice algo así como "despertar"). La meditación puede ser uno de ellos, el más directo.

Citar:
Luego hay otra cuestión que me obsesiona últimamente más...y es sobre la muerte, la mía.


Entiendo. Hay miedo al sufrimiento, al "encierro", a la impotencia y a la extinción.

Personalmente, por mi tendencia "mística" que ya conoces, considero que no somos únicamente el cuerpo. Por lo tanto lo que le pase al cuerpo no es algo que afecte a "todo mi ser".

La meditación incluso constituye una "muerte física" en vida en cierto sentido. Se deja el cuerpo en reposo absoluto. Se "cierran los sentidos". Hasta se aquietan los procesos mentales y emocionales.

Claro que hay procesos de respiración, circulación de la sangre y demás. Pero se reducen al mínimo.

Entonces la consciencia se experimenta así misma como algo diferente del cuerpo, e incluso de la mente. Surge una muy profunda vivencia de imperturbabilidad. E incluso una intuición de existir con independencia del cuerpo, siendo uno una existencia-consciencia (espiritual, inmaterial). Una intuición de que cuando el cuerpo perezca, ese "ser que somos" y estamos experimentando permanecerá.

Incluso dan ganas de "dar el salto" (abandonar el plano relativo que se experimenta con los sentidos al cual estamos esclavizados y experimentar un plano de consciencia más amplio).

Es mi humilde y subjetiva experiencia.

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Última edición por socrates el 09 Nov 2016, 05:44, editado 1 vez en total

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 Asunto: Re: Objetos de los sentidos
NotaPublicado: 07 Nov 2016, 21:24 
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Muy bello lo que te ocurrió en la Patagonia.

Ya que lo cuentas, yo por mi parte, una vez, cuando tenía 21 años, iba caminando por una calle de mi ciudad, ensimismada en mis cosas, valga la redundancia, cuando de pronto, sin saber como, se produjo una especie de obertura en la percepción, atravesada por un contundente pensamiento "todo ya es". Así pues, me detuve, perturbada por la situación. Miré a mi alrededor como si me hubiesen gastado una broma. Entonces empecé a notar una creciente lucidez, me sentía "más despierta" que nunca. Quería explicárselo a mi acompañante, el cual estaba algo confuso, normal...si vas con alguien por la calle y empieza a reirse por nada, aparentemente, pues te extrañas algo, como poco...Y aunque en las palabras estaba implícita la experiencia, no conseguía "alcanzar" al otro, como hubiese querido en aquel momento.



socrates escribió:
Entiendo. Hay miedo al sufrimiento, al "encierro", a la impotencia y a la extinción.

Personalmente, por mi tendencia "mística" que ya conoces, considero que no somos únicamente el cuerpo. Por lo tanto lo que le pase al cuerpo no es algo que afecte a "todo mi ser".

La meditación incluso constituye una "muerte física" en vida en cierto sentido. Se deja el cuerpo en reposo absoluto. Se "cierran los sentidos". Hasta se aquietan los procesos mentales y emocionales.

Claro que hay procesos de respiración, circulación de la sangre y demás. Pero se reducen al mínimo.

Entonces la consciencia se experimenta así misma como algo diferente del cuerpo, e incluso de la mente. Surge una muy profunda vivencia de imperturbabilidad. E incluso una intuición de existir con independencia del cuerpo, siendo uno una existencia-consciencia (espiritual, inmaterial). Una intuición de que cuando el cuerpo perezca, ese "ser que somos" y estamos experimentando permanecerá.

Incluso dan ganas de "dar el salto" (abandonar el plano relativo que se experimenta con los sentidos al cual estamos esclavizados y experimentar un plano de consciencia más amplio).

Es mi humilde y subjetiva experiencia.

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Compartiré algo sumamente personal e íntimo. Que por otro lado carece de valor.

En algunas particulares meditaciones (sólo unas pocas veces) he tenido una experiencia curiosa. Con los ojos cerrados, se me apareció un círculo de luz intensa frente a mí, parecía tener profundidad y daban ganas de penetrar en su interior. Me quedaba mirándolo por un rato extasiado, pues resultaba cautivante y luego se iba desvaneciendo.

Tal experiencia me recuerda lo que relatan quienes tuvieron una muerte clínica de "un túnel de luz hermoso".

Hay muchos relatos místicos, de diversas religiones, que describen este tipo de experiencias y otras mucho más curiosas. Por lo tanto ha de ser algo universalmente experimentable.


Puedo considerar que mi cuerpo no es "todo mi ser"...y no sé exactamente hacia donde apunto con esto. Lo que si sé, es que es el mediador, es decir, es todo cuanto conozco para poder ser. No sé como podría ser sin él..de ahí parte el miedo quizás, sobre lo que dije.

Cualquier experiencia parte del cuerpo, se produce mediante él. Por tanto, experimentar una conciencia absoluta, universal, "ajena" al cuerpo, no deja de ser una experiencia, que pasa por lo individual, al menos lo precisa, para que sea consciente precisamente.

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