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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 00:16 
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Generosidad interesada

A partir de una lectura de Séneca, las Epístolas morales a Lucilio, libro X epístola 81, titulada “Los beneficios y la gratitud que se les debe”, me surgieron unas reflexiones que compartiré aquí con ustedes.

Quizás también recurra a alguna cita de los Evangelios. En temas de ética considero que las tradiciones religiosas tienen interesante material.

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El título de este hilo no pertenece a Séneca como la mayoría de las ideas que expongo. La lectura sirvió para pensar en la temática. Hablo de “generosidad interesada”, lo que parece un oxímoron, pues la auténtica generosidad no debería ser interesada (realizada con fines egoístas). En tal caso ello no parece ser “generosidad”.

A continuación veremos por qué unifico estos dos términos, aparentemente opuestos, en una misma expresión.

-

Considero que en las relaciones humanas, mal que nos pese, existe una relación mercantilista. A esto se podría llamar “principio de correspondencia”. Si alguien brinda una ayuda a un amigo, espera recibir lo mismo como retribución. En caso de que no haya una respuesta equitativa o correspondencia, se sentirá derecho a alejarse o cortar la relación de amistad.

En las relaciones asimétricas, como ser de padre/madre a hijo, puede haber una generosidad sin que se espere una retribución equitativa, como diríamos, una generosidad más auténtica y desinteresada. Se realiza el beneficio al otro por desear que el otro sea feliz, por el bien del otro.

Pero en las relaciones de amistad o de pareja, se espera una reciprocidad equitativa. Esto puede sonar un poco frío. Pero seamos o no conscientes de ello, esta, podríamos decir “ley”, opera de todas formas.

Su un integrante de una pareja está brindando cuidados a la otra persona, cediendo (su voluntad), el primero esperará el mismo grado de entrega. Y si no ocurre, en algún momento “le pasará la factura” o bien se alejará. Más allá de si lo manifiesta externamente y de cómo lo haga, si la relación no es equitativa el los “favores y servicios mutuos” en algún momento el que “menos recibe” se sentirá mal, poco amado, etc. Y ello repercutirá de un modo u otro.

Si prestamos atención a una pelea de pareja, propia o ajena, hay un balance. Uno procura mostrar al otro todas las cosas que hizo por la otra persona y por la relación (saldo positivo de parte nuestra) y minimizar todos los errores en relación a la otra persona o la relación (saldo negativo). Así mismo procurará remarcas las deudas de la otra persona (como descuidos, errores, desatenciones).

Sin duda puede parecer un tanto egoísta lo que planteo, pero es un hecho. Esto ocurre. Si bien no hay una medición cuantitativa, en las discusiones solemos hacer un balance en nuestra cuenta de beneficios y perjuicios y de los de nuestra pareja.

En la amistad también pasa.

La otra vez un amigo estuvo presente en momentos de dificultades. Ahora mi amigo está pasando por un momento de cierta dificultad, y además de sentir genuinos deseos de corresponder a la ayuda, siento una obligación moral de retribuir los beneficios recibidos. Como si estuviera en deuda.

Mi amigo, por los favores hechos a mi persona, si de mi parte no correspondía, se podría haber sentido ofendido: “yo estuve cuando me necesitó y ahora él no está cuando necesito”. Como vemos esta idea refleja el mercantilismo que menciono.

Al revés me pasó igual. Otro amigo recibió de mi parte un gran favor. Ahora, además de la amistad que nos une por afinidades, tiempo compartido y demás, él, sutilmente, expresa una cierta consideración hacia mí, un pequeño plus, por la ayuda que le brindé. Tengo la certeza que si necesito algo, él estará muy bien dispuesto a ayudar. Por supuesto que no trataré de aprovechar eso egoístamente a mi favor.

Sólo estoy describiendo una “ley sutil” de favores, deudas y correspondencias, un tanto mercantilista, que hay presente en las relaciones humanas horizontales.

Lo mismo existe en el ámbito de trabajo. Yo trabajo en una escuela. A cada grado le toca preparar un acto escolar anual. Lo que requiere un trabajo extra. Quienes se encuentran bien dispuestos en ayudar a otros y de hecho “dan una mano” reciben la correspondiente ayuda el día que a ellos les toca. Y quienes nunca ayudan, reciben en correspondencia la misma indiferencia que brindaron a sus compañeros.

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Una vez entendido como funciona esta ley, podemos operar para obtener beneficios de ella. Y aquí entra lo que llamo “generosidad interesada”. Por generosidad implico brindar un servicio, atención, favor o beneficio a otra persona. Por “interesado” implico que reconocemos que obtendremos un beneficio personal de ello.

Reconozco que la verdadera generosidad es desinteresada. Esto es dar sin esperar nada a cambio. Ojalá que podamos expresar esta cualidad. Y puede ocurrir que en alguna que otra oportunidad la expresemos. Pero también, a fin de no ser hipócritas, hemos de reconocer que muchas veces, consciente o inconscientemente, esperamos recibir reciprocidad al dar.

Siendo así, la generosidad interesada es menos noble que la generosidad desinteresada, pero la primera sigue siendo más expansiva que la mezquindad y la avaricia. Creo que es preferible una generosidad interesada que una actitud avara. Compartir esperando retribución, si bien no tan altruista, es mejor, considero, que no compartir.

Finalmente me parece más inteligente.

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Hilando un poco más fino en nuestro libro de contabilidad

Analicemos ahora algunas cuestiones. Si recibimos favores de alguien nos sentiremos en deuda. En algún momento nos veremos obligados moralmente a devolver el favor.

Al revés lo mismo, si realizamos ayuda a otros, tendremos un crédito. Por lo tanto, bridar y dar a otros, y evitar necesitar de otros, redundará en un balance positivo a nuestro favor.

Lo mismo con los “errores”. Supongamos que cometo un descuido con mi pareja, eso, digamos es 1 punto negativo (-1). Pero al mismo tiempo he realizado varias atenciones (servicios, favores, actos en pro del otro, etc.), digamos 3 puntos positivos (+3), entonces en el balance sigo con 2 positivo (+2).

Mis buenos actos amortiguaron un descuido. Si no hubiera tenido saldo favorable un descuido me hubiera dejado en déficit.

Todo lo que es ceder, dar, perdonar, etc. Implica créditos para uno. Supongamos que la otra persona comete un error, o se enoja injustificadamente con nosotros, o tiene una actitud desfavorable. Si la perdonamos y lo dejamos pasar, la otra persona se sentirá invitada a perdonarnos cuando nosotros nos equivoquemos. En cambio si somos muy rigurosos en marcarle el error y “que nos los pague” (al menos desquitándonos en decírselo con enojo), recibiremos el mismo trato en retribución cuando también nos equivoquemos.

Síntesis: brindar favores y beneficios a otros, al mismo tiempo que disculpar las “deudas” (ofensas) de otros (hacia nosotros) nos da un “saldo favorable” o crédito (a nuestro favor).

Por otro lado no disculpar, recibir ayuda de otros e incluso ser tacaños, nos contrae deudas de las que otros, tarde o temprano, nos “pasarán factura” (nos las harán notar como actitudes egoístas o como que no supimos corresponder al intercambio de favores de toda relación).

Esto del intercambio de favores también es común en las relaciones comerciales y hasta en las “mafias”.

Como decía, suena un poco mercantilista, frío y demasiado cuantitativo. Es así, pero seamos o no consciente de esto, estas cuestiones operan en las relaciones. Ser consciente de estas leyes sutiles y utilizarlas a nuestro favor, si bien no deja de tener un fondo egoísta, lo considero inteligente.

-

Jesús sabía de esto que menciono y lo expresa del siguiente modo:

Lucas 6:

"37.No juzguéis y no seréis juzgados, no condenéis y no seréis condenados; perdonad y seréis perdonados. 38.Dad y se os dará; una medida buena, apretada, remecida, rebosante pondrán en el halda de vuestros vestidos. Porque con la medida con que midáis se os medirá.»"

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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 01:24 
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Saludos, Sócrates.
Como ya sabes, preconizo un radical egoísmo ético individualista. Puedes decirme que esto no es muy original, pues ya Schopenhauer, Ayn Rand, Max Stirner y otros propugnaron ideas parecidas.
Reconozco mis antecedentes en estos tres autores y otros, pues la filosofía seria no es adanista. Dicho esto, matizo que incardino este egoísmo ético en la búsqueda de la autorrealización espiritual, de la santidad que lleva al objetivo último de todo el que este cuerdo: su propia felicidad completa.
Es decir: no divorcio la ética de la metafísica. Por el contrario, afirmo radicalmente que la buena conducta se basa en la naturaleza permanente de la realidad.
Entonces, la objeción sería: y si consigues ser feliz, pero los demás son desgraciados, ¿logras lo que te propones?
Aparentemente no. Realmente... tampoco. Mas no es un trabalenguas, y pronto me explicaré.
La oposición entre el yo y los otros es una ilusión existente en los planos más bajos de la realidad, incluido el plano humano (que es un triste plano animal, sólo que algo más sutil que los otros planos animales de la existencia). Cosas como la competencia por los recursos escasos, o la involuntaria atracción entre los sexos, están previamente y más allá de las diferentes propuestas políticas y religiosas que se quieran dar para solucionar los graves problemas que la triste condición humana genera siempre.
El error típico de la izquierda, un error en el que no caigo porque soy de derecha, es no reconocer los límites de la naturaleza humana. No se puede iniciar ni mantener el camino de la meditación hacia el Absoluto que libera al yo, con el pufo, con la guarangada embaucadora, que suele ser el altruismo. Un altruismo que secularmente os intentan meter a los profesores, para que os conforméis con vuestros mezquinos sueldos. Mas la pobreza no es camino al espíritu, sino obstáculo al espíritu.
Y, como ya sabes, no enredo, ni siquiera en estas cosas tan sutiles y complejas. Allá voy.
El bienestar individual relativo, que pasa por la salud, por tener mucha plata y por estar socialmente bien considerado, es imprescindible para la meditación real. Por eso debemos crear políticamente las condiciones para que todos puedan estar sanos, ser boludamente ricos y tener macanuda fama social. ¿Basta con todo esto para ser feliz? No, padre, pues mucho más allá de esto hay que trascender hasta el sutil plano ya libre del carma, de la distinción bajo el nombre y la forma, en sánscrito nama rupa.
No se puede hacer desde una choza miserable. Tiene que ser desde un suntuoso palacio de oro y cristal.
Y me dirás lo siguiente, Sócrates.

Vaya vaya, Alexandre. Repruebas los métodos inescrupulosos de Osho, su vulgar querencia por los harenes de féminas y las flotas de coches lujosos, su arsenal de armas bélicas en los asrames, pero aunque la sobriedad meditativa en castidad (bramacharía) es tu estilo evidentemente... tu sendero apunta por el camino (depurado) que marcó Osho. Es la riqueza lo que lleva a Dios, en tu filosofía eso está muy claro.

Y eso es... verdad. Por lo demás, siempre lo he dejado claro en este foro, ¿verdad, Sócrates?
Mira: los especialistas en filosofía oriental conocemos bien el caso de Jirania Kashipú, en alfabeto sánscrito original हिरण्यकशिपु, o sea, amante del oro y de las camas suaves. Por tanto, poco más o menos como su discípulo, el gurú Osho.

- (Sócrates) Jirania Kashipú acabó muy mal. Obtuvo grandes poderes paranormales por su entrenamiento meditativo, poderes que utilizó para obtener oro y camas suaves pobladas de apsaras (bellísimas muchachas indias celestiales). Intentó con esos poderes vencer a Visnú... y fue destruido por él, ya que Visnú tenía conciencia global, mientras que Jirania Kashipú se quedaba en lo parcial. Hoy por hoy, te estás acercando mucho a la carrera de Jirania Kashipú y de Osho; este último, aunque en circunstancias diferentes, también acabó muy mal.

Y eso... también es verdad.
¿Qué estoy propugnando pues, ya que presumo de no ser ambiguo jamás?

Que hay que saber construirse, en este bajo plano existencial humano, un ego fuerte y poderoso... y luego hay que saber deshacerse de él, volando al imperio donde cesa la maligna contraposición entre el yo y los demás.

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Cordialmente, de Alexandre Xavier Casanova Domingo, correo electrónico trigrupo @ yahoo . es (trigrupo arroba yahoo punto es). La imagen del avatar gráfico es una fotografía que me identifica realmente, no retocada, tomada en septiembre del año 2017.


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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 01:46 
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"Síntesis: brindar favores y beneficios a otros, al mismo tiempo que disculpar las “deudas” (ofensas) de otros (hacia nosotros) nos da un “saldo favorable” o crédito (a nuestro favor)."

No recomiendo beneficiar "sin mirar a quién", porque a veces el otro nos "pagaría" con perjuicios.

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Si no puedes hacerlo, intenta primero hacer algo más simple aunque similar.


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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 02:00 
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Alexandre Xavier escribió:
Que hay que saber construirse, en este bajo plano existencial humano, un ego fuerte y poderoso... y luego hay que saber deshacerse de él, volando al imperio donde cesa la maligna contraposición entre el yo y los demás.


Hasta cierto punto, un yo fuerte, con autovaloración, autorrespeto, seguro de sí mismo, con trabajo, salud y demás, me parece bien. Un yo débil poco puede hacer por sí mismo, por los demás y por la sociedad. Al contrario podrá convertirse en un parásito de otros.

Un yo fuerte no implica falta de humildad, todo lo contrario. Quienes demuestran complejos de inferioridad en un extremo o bien arrogancia por otro padecen un yo débil. Quien tiene auténtica seguridad en sí mismo se muestra simple y moderado. No se desprecia a sí mismo por un lado ni tiene necesidad de exagerar su ego a modo de compensación por otro.

Por supuesto no estoy a favor de esa "mansedumbre y pasividad" que mal llaman humildad en algunas congregaciones religiosas, las cuales quieren ovejitas obedientes y dóciles para su rebaño.

Pero desarrollar un yo engreído y "poderoso" (materialmente, sea en dinero, fama, reputación, posición social) puede traer muchas penalidades. Finalmente el individuo puede perderse en la egolatría y el narcisismo. Además se apegará a su propio "ego" y después le será difícil deshacerse del mismo. Aunque la vida probablemente le dé duros reveses que le obligarán a regular su ego.

Síntesis: estoy a favor de un yo fuerte, seguro de sí mismo, que se autorrespete, que tenga lo necesario para vivir, que desarrolle capacidades y que tenga seguridad en sí mismo, pero no creo que sea bueno hacer un ídolo del propio yo ni desarrollar la arrogancia.

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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 02:05 
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Tachikomaia escribió:
No recomiendo beneficiar "sin mirar a quién", porque a veces el otro nos "pagaría" con perjuicios.

Muy buen aporte.

Creo saludable y prudente saber en donde y a quien brindamos confianza, amistad, favores, ayuda y demás. Hay gente inescrupulosa y mezquina que no sabrá corresponder en lo más mínimo la buena voluntad manifestada.

Como digo, hemos de ser honestos y reconocer que esperamos correspondencia. Se demuestra una vez más la sutil ley mercantilista de nuestros vínculos. Esto es que haya una equidad entre dar y recibir.

Incluso un psicólogo diría que una relación marcadamente despareja (en tal sentido) sería nociva.

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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 02:19 
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A veces me sentí triste de querer preguntarle algo a un profesor pero no tener algo que darle, o por el hecho de que no era profesor de algo que yo estudiara ni las preguntas eran exactamente de lo que él enseñaba. Supongo que me preocupaba demasiado por eso, si le molestaba él lo hubiera manifestado, no creo que alguien finja tanto y si lo hace no es mi problema, no debo sentirme culpable si un día se enoja con alguien que no debe. Es decir, creo que las personas tienen paciencia en cuanto a amabilidad y si soportan una cosa y luego otra y otra y nunca lo manifiestan, algún día lo manifestarán demasiado en un caso que no corresponde. Pero bueno, es una teoría, a lo mejor hay gente que nunca se enoja. Tú pareces ser de esos, mejor así xD
Además hay profesores a los que les gusta que les hagan preguntas y los hagan sentir que son buenos profes. Yo porque pensaba en que el tipo estaba harto de dar clases, pero hay de todo...

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Si no puedes hacerlo, intenta primero hacer algo más simple aunque similar.


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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 02:31 
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Tachikomaia escribió:
A veces me sentí triste de querer preguntarle algo a un profesor pero no tener algo que darle, o por el hecho de que no era profesor de algo que yo estudiara ni las preguntas eran exactamente de lo que él enseñaba. Supongo que me preocupaba demasiado por eso, si le molestaba él lo hubiera manifestado, no creo que alguien finja tanto y si lo hace no es mi problema, no debo sentirme culpable si un día se enoja con alguien que no debe.

No creo que sea malo hacer preguntas a un profesor, al contrario. Un profesor disfruta del interés de los alumnos y le gusta que participen. Si, por otro lado, algún profesor considera que un alumno es muy abusivo o que hace preguntas fuera de lugar y no tiene el espacio para ello, simplemente se lo podrá hacer notar amablemente. No es necesario enojarse para poner un límite.

Citar:
Es decir, creo que las personas tienen paciencia en cuanto a amabilidad y si soportan una cosa y luego otra y otra y nunca lo manifiestan, algún día lo manifestarán demasiado en un caso que no corresponde.


Eso es verdad. El que no manifiesta sus enojos (los reprime) un día estallará.

Citar:
Pero bueno, es una teoría, a lo mejor hay gente que nunca se enoja. Tú pareces ser de esos, mejor así xD


Es cierto. Soy lento en enojarme, pero no quiere decir que nunca suceda. Por algo inicié un hilo sobre la ira.

Citar:
Además hay profesores a los que les gusta que les hagan preguntas y los hagan sentir que son buenos profes. Yo porque pensaba en que el tipo estaba harto de dar clases, pero hay de todo...

No puedo opinar sobre el caso por no tener conocimiento del mismo.

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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 06:48 
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Ningún "yo" es bueno, socrates. Lo que realmente se necesita es una Personalidad Fuerte, en vez de una Personalidad Débil. Pero el "yo" no es necesario.... el "yo" es el que trae problemas. ¿Te has olvidado de esto?

Luego, está bueno como vas analizando ultimamente los hábitos humanos, las acciones humanas. Vas simplificando y comprendiendo que se trata de un mismo patrón.

En este caso, la arista por la cual ves ese patrón es a través del Poder. Entendiendo que el ayudar a otros es DAR PODER, entonces, funciona de la misma manera que la economía...

No hay ninguna accion desinteresada, porque sino sería una acción azaroza. Lo que se pide, es que las acciones sean con un interés lo más trascendente posible, por ejemplo el interés de una sociedad mejor en vez de el interés de un placer individual.

Ahora te falta entender que un aumento de Poder es un aumento de Conexión, de Unidad, y viceversa.

Entonces, si le das Poder a alguien, estás conectandote más a ese alguien, lo cual hace que sea más fácil recibir un Poder a cambio: Si tengo que pensar en alguien mas allá de mi lo haré mas facilmente con lo que esté mas conectado a mi.

Así, quien acepta un Poder de otro, está permitiendo la Conexión con esa persona.


Conectate más con la gente, y obtendrás más poder.

Dale más poder a la gente, y obtendrás mayor conexión con ellos.


Y si ves tambien que cuanto mas Poder, más Unidad, entonces más Amor. Ya podrás concluir que sucede si conectas y das a los demás....


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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 15:49 
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Saludos, Sócrates.
Dices lo siguiente.

"Hasta cierto punto, un yo fuerte, con autovaloración, autorrespeto, seguro de sí mismo, con trabajo, salud y demás, me parece bien. Un yo débil poco puede hacer por sí mismo, por los demás y por la sociedad. Al contrario podrá convertirse en un parásito de otros.
Un yo fuerte no implica falta de humildad, todo lo contrario. Quienes demuestran complejos de inferioridad en un extremo o bien arrogancia por otro padecen un yo débil. Quien tiene auténtica seguridad en sí mismo se muestra simple y moderado. No se desprecia a sí mismo por un lado ni tiene necesidad de exagerar su ego a modo de compensación por otro.
Por supuesto no estoy a favor de esa "mansedumbre y pasividad" que mal llaman humildad en algunas congregaciones religiosas, las cuales quieren ovejitas obedientes y dóciles para su rebaño.
Pero desarrollar un yo engreído y "poderoso" (materialmente, sea en dinero, fama, reputación, posición social) puede traer muchas penalidades. Finalmente el individuo puede perderse en la egolatría y el narcisismo. Además se apegará a su propio "ego" y después le será difícil deshacerse del mismo. Aunque la vida probablemente le dé duros reveses que le obligarán a regular su ego.
Síntesis: estoy a favor de un yo fuerte, seguro de sí mismo, que se autorrespete, que tenga lo necesario para vivir, que desarrolle capacidades y que tenga seguridad en sí mismo, pero no creo que sea bueno hacer un ídolo del propio yo ni desarrollar la arrogancia.

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Bueno, Sócrates: y, bajando de las estratosféricas cumbres de la ética, la metafísica, el misticismo y demás a la prosaica realidad cotidiana, ¿consideras que tu trabajo está decentemente remunerado?
Sí, ya sé que mi pregunta te pone en un brete. Pero, ¿no eras tú de los que alegaban que el anonimato que mantienes da una libertad a la hora de responder a estas preguntas escabrosas?
Para todos, ahora: no es necesario ningún anonimato para reconocer, como hacen muchos profesores argentinos de enseñanza primaria infantil a cara descubierta (y muchos argentinos que no son profesores, también) que el gremio de los docentes argentinos está muy mal pagado.
No pienso que Sócrates me conteste a esta incómoda pregunta, ni con su nombre real ni con su seudónimo de filósofo griego.

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NotaPublicado: 03 Nov 2018, 15:58 
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Alexandre Xavier escribió:
Bueno, Sócrates: y, bajando de las estratosféricas cumbres de la ética, la metafísica, el misticismo y demás a la prosaica realidad cotidiana, ¿consideras que tu trabajo está decentemente remunerado?
Sí, ya sé que mi pregunta te pone en un brete. Pero, ¿no eras tú de los que alegaban que el anonimato que mantienes da una libertad a la hora de responder a estas preguntas escabrosas?
Para todos, ahora: no es necesario ningún anonimato para reconocer, como hacen muchos profesores argentinos de enseñanza primaria infantil a cara descubierta (y muchos argentinos que no son profesores, también) que el gremio de los docentes argentinos está muy mal pagado.
No pienso que Sócrates me conteste a esta incómoda pregunta, ni con su nombre real ni con su seudónimo de filósofo griego.


No sé qué tiene que ver con el tema. Pero sí, considero que está mal pago y que el estado debería invertir más en educación (no sólo en los sueldos docentes). Especialmente con el gobierno presente (neoliberal) el sueldo docente ha quedado más devaluado.

De todas formas la clase media en general está sufriendo la inflación, la suba de tarifas, la congelación de sueldos (los trabajadores en relación de dependencia) o un mercado interno estancado (los comerciantes y pequeños productores). A esto algunos economistas le llaman "estanflación".

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