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 Asunto: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófica.
NotaPublicado: 12 Mar 2018, 17:14 
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La ciencia es un campo de la filosofía.

Y lo que muchos no saben es que el campo de la ciencia (filosofía natural) y el empirismo está en hegemonía porque la misma filosofía (incluida la metafísica -que no es religión social, ni sentimentalismo sociológico-) lo ha puesto en esa hegemonía.

Es la metafísica (aunque se obvie, se ignore, o no se quiera aceptar) la que ha puesto a la ciencia en su sitio hegemónico. Negar esto es no saber sobre metafísica (ya sea en sentido negativo o positivo).


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Pero si la ciencia es un campo de la filosofía, y no al revés, la ciencia sigue estando supeditada a la filosofía, y esta sigue ocupando la hegemonía como fundamento de la ciencia; eso es lo que quienes ponen a esta por encima de la filosofía no terminan de entender, porque se puede hacer una filosofía de la ciencia, pero la ciencia no puede pensarse a sí misma; en el momento en que lo haga, se convierte en [OTRO CAMPO DE LA] filosofía.


Porque la ciencia (filosofía natural) al ser un campo de la filosofía siempre es filosofía, no puede convertirse en lo que ya es.

La ciencia es hegemónica porque el análisis y estudio de los demás campos de la filosofía así lo implican. La ciencia no es hegemónica por la ciencia; es hegemónica gracias a la misma metafísica. Esto se obvia (se ignora, se olvida, no se acepta) en muchos casos ya sea en sentido negativo o positivo.


La ciencia (filosofía natural; la física sería los principios matemáticos de la filosofía natural) es hegemónica porque así se concluye desde otras ramas de la filosofía. Esto se obvia tanto en negativo como en positivo.

La metafísica, como la ontología, no es religión, ni mitos, ni misticismos (aunque se confundan, se cambien idiomas o palabras, se entremezclen temáticas y sus relatos o argumentos, que como tal no cambia nada, más que confusiones y manipulaciones: lo que es sigue siendo lo que es, se le llame como se le llame).

Hay exposiciones que obviando (confundiendo, ignorando) critican la metafísica y ponderan la ciencia y obvian que la ciencia es hegemónica porque la metafísica demuestra que tiene que estar ahí.

Hay exposiciones que creen que la metafísica y la ontología es religión, mito, misticismos, (o delirios o relatos delirantes) que obvian todos los argumentos metafísicos que dan hegemonía a la ciencia.

El conocimiento (filosofía) le debe a la metafísica y la ontología que la ciencia ocupe su lugar. Esto se obvia cuando se expone que la metafísica y la ontología no da conocimientos, y la ciencia sí. Porque se obvia o se confunde que gracias al conocimiento de la metafísica, la ciencia tiene la relevancia que tiene.

Empirismo, mitos y misticismos, racionalismo y empirismo.

Desde la metafísica y ontología se expone: que los mitos o relatos míticos y místicos no cambian nada y que lo que es sigue siendo lo que es; que la sustancia -lo que es sin depender- y lo virtual (ilusorio, ficciones) -lo que es dependiendo de la sustancia- están relacionadas, tal que la ilusión es parte de la sustancia; que la sustancia es acción, original o sin origen (ni causa, ni razón), cosmos o caos, determinación o aleatoriedad. Todo ello convierte en cajas rusas de matrioska a toda sustancialización o hipóstasis (relato hipostasiado) o sobre lo que se sustancie, pues siguen siendo la misma ontología que se da en lo virtualizado. Desde aquí entonces se le empieza a dar la relevancia o hegemonía a la rama de la ciencia que se establece desde otras ramas de la filosofía.

_________________
Hay exposiciones y pensamientos discursos del lenguaje que son incoherentes, y nunca saldrán de la incoherencia porque son incoherentes, lo que puede cambiar es que se cataloguen correctamente como incoherentes.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 12 Mar 2018, 19:55 
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Mira, Dosyogoro2, para confusión total: tu mensaje.

La metafísica tuvo su razón de ser en la Antigüedad. Hoy en día ni se considera si no es tomándola en su segunda acepción:

"2.- Conjunto de pensamientos o consideraciones profundos que se realizan acerca de un tema de forma especulativa."


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 12 Mar 2018, 22:30 
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He ahí una exposición descrita en mi exposición.

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Hay exposiciones que obviando (confundiendo, ignorando) critican la metafísica y ponderan la ciencia y obvian que la ciencia es hegemónica porque la metafísica demuestra que tiene que estar ahí.

Es la metafísica (aunque se obvie, se ignore, o no se quiera aceptar) la que ha puesto a la ciencia en su sitio hegemónico. Negar esto es no saber sobre metafísica (ya sea en sentido negativo o positivo).


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Las verdades son juicios analíticos porque llevan implícito su propio significado.

Las ficciones (mentiras) cuando se catalogan de ficciones (mentiras) como ficciones, son verdad.

Nada se puede negar, sólo catalogar correctamente.

Catalogar de natural (real, está en la naturaleza o lo empírico), de ficticio (no está en la naturaleza o lo empírico), o de incoherente.

Cuando se niega lo que se hace es declarar o exponer una descatalogación o cambio de categoría, nada más.


Desde lo racional:

Lo incoherente son construcciones del lenguaje que forman incoherencias (2+2=1.000.678) -no confundir con cambios de idioma, cambiar significados tras los signos-; tal que no se puede concebir, ni imaginar, ni creer, ni pensar, ni ficcionar, ni mentir. Son sólo incoherencias o naderías sin sentido. Lo mismo que tener fe en entelequias (no razonables, no empíricas, no ficciones, no relatos, no conceptos, no imaginadas, no pensadas, no mentiras, etcétera).

El racionalismo considera o se fundamenta en que la realidad es cosmos o coherente, y que por lo tanto lo empírico también lo es; de ahí la necesidad de explicar de la ciencia para sacar la coherencia de lo que parece en lo empírico erróneamente incoherente, sacar su objetividad y/o heurística, y su coherencia o cosmos.

Bueno, no es meramente necesidad de la ciencia. Es una necesidad en general. Las ficciones, las mentiras, igual se exige que sean coherentes en sus ficciones o en sus mentiras. Todo relato debe de ser coherente.


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Comprender: Aprender en compañía, compartir lo ha aprendido. Sí.

¿Prender, conocer, concebir, percibir, apercibir todo? No, no puede.

¿Prender todos los conceptos? Sí puede. De no poderse no sería un concepto.

¿Qué haya entelequias incomprensibles, o mejor, no prendibles? Puede haberlas, pero son entelequias irrazonables, impensables, inimaginables, inconcebibles, imperceptibles: no se pueden ni creer, ni debatir, ni ficcionar, ni imaginar, ni pensar, ni razonar, ni percibir, ni compartir, ni mentir.

Por ello es respetable creer en entelequias (creer en entelequias es asumir que no crees en ningún concepto, ni ficticio, ni empírico, ni etc.). No hay nada que debatir. Y no se cae en el error de exponer que una incoherencia es coherente, o de que una creencia es racional cuando no lo es.



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Hay exposiciones y pensamientos discursos del lenguaje que son incoherentes, y nunca saldrán de la incoherencia porque son incoherentes, lo que puede cambiar es que se cataloguen correctamente como incoherentes.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 12 Mar 2018, 23:55 
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Estoy de acuerdo en muchas cosas. Pero a veces la historia de la filosofía me parece la historia de las exageraciones, de un polo a otro siempre exagerando.
Con el título de tu hilo me ocurre lo mismo, me parece una exageración. La ciencia es algo distinto de la filosofía, distinto en su método, en su manera de enfocar, etc.

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Dosyogoro2
La ciencia (filosofía natural; la física sería los principios matemáticos de la filosofía natural) es hegemónica porque así se concluye desde otras ramas de la filosofía. Esto se obvia tanto en negativo como en positivo.

La metafísica, como la ontología, no es religión, ni mitos, ni misticismos (aunque se confundan, se cambien idiomas o palabras, se entremezclen temáticas y sus relatos o argumentos, que como tal no cambia nada, más que confusiones y manipulaciones: lo que es sigue siendo lo que es, se le llame como se le llame).


De acuerdo.

Citar:
Dosyogoro2
Y lo que muchos no saben es que el campo de la ciencia (filosofía natural) y el empirismo está en hegemonía porque la misma filosofía (incluida la metafísica -que no es religión social, ni sentimentalismo sociológico-) lo ha puesto en esa hegemonía.

Es la metafísica (aunque se obvie, se ignore, o no se quiera aceptar) la que ha puesto a la ciencia en su sitio hegemónico. Negar esto es no saber sobre metafísica (ya sea en sentido negativo o positivo).


Ya sé que intentas expresar cosas muy difíles y te alabo el mérito. Los científicos desconocen toda la epistemología que hay detrás, todo el andamiaje de conocimientos filosóficos que nos ha llevado justamente hasta la ciencia. De todas formas, quizás sea justo reconocer también que la ciencia se ha demostrado a sí misma. Se ha hecho digna a sí misma. Creo que lo que señalas es cierto, y que también esto es cierto, ambas cosas. Que no sólo le debe a la filosofía tener ese lugar preponderante porque la ciencia se ha demostrado paulatinamente a sí misma.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 13 Mar 2018, 09:39 
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martesk, dices:

"Ya sé que intentas expresar cosas muy difíles y te alabo el mérito. Los científicos desconocen toda la epistemología que hay detrás, todo el andamiaje de conocimientos filosóficos que nos ha llevado justamente hasta la ciencia. De todas formas, quizás sea justo reconocer también que la ciencia se ha demostrado a sí misma. Se ha hecho digna a sí misma. Creo que lo que señalas es cierto, y que también esto es cierto, ambas cosas. Que no sólo le debe a la filosofía tener ese lugar preponderante porque la ciencia se ha demostrado paulatinamente a sí misma."

No existe ningún andamiaje de conocimientos filosóficos. De la filosofía no se extraen conocimientos sino que, lo que hizo la filosofía, la filosofía de la ciencia, fue guiar por el camino conducente para conseguir adquirir conocimiento, como fue el establecimiento del método científico. Una vez puesto en marcha ese método, la ciencia adquirió entidad propia y se guió por él en sus dos fases: la teórica para propones hipótesis y teorías en el lenguaje matemático y la experimental mediante medios técnicos caca vez más sofistificados que intentan validar esas teoría e hipótesis.

La filosofía, la filosofía de la ciencia, volvió a "actuar" posteriormente por medio de Karl Popper que añadió al método científico anteriormente establecido la cláusula de la falsación; con la cual y a partir de entonces, todos los conocimientos habidos y por haber tendrían el carácter de provisionales y sujetos a esa falsación o refutación. Popper ha sido el último genuino filósofo de la Ciencia.

No es lo mismo lo que hizo la filosofía de la ciencia expuesto anteriormente a lo que hace la filosofía sobre la ciencia, sobre los conocimientos que la ciencia va adquiriendo al objeto de que sean empleados en beneficio de la humanidad.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 13 Mar 2018, 09:42 
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Dosyogoro2:

Cambia "metafísica" por "filosofía" y estoy de acuerdo.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 13 Mar 2018, 18:48 
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ManuelB escribió:
martesk, dices:

"Ya sé que intentas expresar cosas muy difíles y te alabo el mérito. Los científicos desconocen toda la epistemología que hay detrás, todo el andamiaje de conocimientos filosóficos que nos ha llevado justamente hasta la ciencia. De todas formas, quizás sea justo reconocer también que la ciencia se ha demostrado a sí misma. Se ha hecho digna a sí misma. Creo que lo que señalas es cierto, y que también esto es cierto, ambas cosas. Que no sólo le debe a la filosofía tener ese lugar preponderante porque la ciencia se ha demostrado paulatinamente a sí misma."

No existe ningún andamiaje de conocimientos filosóficos. De la filosofía no se extraen conocimientos sino que, lo que hizo la filosofía, la filosofía de la ciencia, fue guiar por el camino conducente para conseguir adquirir conocimiento, como fue el establecimiento del método científico. Una vez puesto en marcha ese método, la ciencia adquirió entidad propia y se guió por él en sus dos fases: la teórica para propones hipótesis y teorías en el lenguaje matemático y la experimental mediante medios técnicos caca vez más sofistificados que intentan validar esas teoría e hipótesis.

La filosofía, la filosofía de la ciencia, volvió a "actuar" posteriormente por medio de Karl Popper que añadió al método científico anteriormente establecido la cláusula de la falsación; con la cual y a partir de entonces, todos los conocimientos habidos y por haber tendrían el carácter de provisionales y sujetos a esa falsación o refutación. Popper ha sido el último genuino filósofo de la Ciencia.

No es lo mismo lo que hizo la filosofía de la ciencia expuesto anteriormente a lo que hace la filosofía sobre la ciencia, sobre los conocimientos que la ciencia va adquiriendo al objeto de que sean empleados en beneficio de la humanidad.


y q opinas de thomas kuhn,lakatos o feyerabend?no fueron genuinos filosofos de la ciencia?no aportaron nada?


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 13 Mar 2018, 19:24 
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Alancitus:

En su día abrí un tema en este foro que titulé Popper versus Kuhn:

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POPPER versus KUHN



La filosofía de la ciencia es la reflexión sistemática sobre la naturaleza del conocimiento científico, es una forma particular de la epistemología o teoría del conocimiento humano en general, y se consolidó en 1895 con la creación en la Universidad de Viena de una cátedra para Historia y Filosofía de las Ciencias Inductivas, cuyo primer ocupante fue el famoso físico, fisiólogo y filósofo Ernst Mach.

La segunda generación de filósofos de la ciencia se sitúa entre los años 1.920 y 1.960; a esta generación pertenece Karl Popper, nacido en Viena (1902 – 1994); mientras que Thomás Kuhn, nacido en Cincinatti (1922 – 1.996), está integrado en la tercera generación que se inició a partir del año 1960. Popper y Kuhn son los dos gigantes de la Filosofía de la Ciencia del pasado siglo XX, los más influyentes

Ambos desarrollaron sus propios enfoques, concepciones e ideas además de sobre la ciencia sobre otras disciplinas que no vamos a tratar aquí.

En 1965 se organizó un simposio en el que se puso de manifiesto la discrepancia entre las ideas de uno y de otro que generaron una gran polémica. Popper sería un filósofo de la ciencia normativista que considera que hay que establecer cómo debe hacerse ciencia sentando criterios normativos para deslindar la ciencia de la mala ciencia o pseudociencia. Para Popper la verdadera ciencia es la ciencia revolucionaria, la que se empeña una y otra vez en echar abajo, mediante falsación, una teoría previamente establecida.

Kuhn sería declaradamente descriptivista, no pretende establecer cómo hay que hacer ciencia sino describir cómo se ha desarrollado de hecho la actividad científica en el curso de la historia. Kuhn cree que la buena ciencia es la ciencia normal, la cotidiana realizada de acuerdo con un paradigma incuestionado y que suele tener vigencia durante muchas décadas o incluso siglos. Los cambios de paradigma, las revoluciones científicas no son la buena ciencia, y solo debería plantearse en situaciones límite cuando los problemas que se estudian han fracasado.

Popper pensaba que el científico “normal” había sido víctima de una indoctrinación de espíritu dogmático por lo que aboga que, aunque se parta de un marco conceptual general, una matriz disciplinaria, un paradigma, se puede cuestionar en cualquier momento. Kuhn pensaba que la buena ciencia no discute los fundamentos de la disciplina.

Para Popper, como para los positivistas lógicos, una teoría científica es algo muy sencillo: un conjunto de principios fundamentales, o axiomas, de los que se deducen ciertas consecuencias lógicas que se confrontan posteriormente con la experiencia; o sale bien, o sale mal, pero no hay intermedio entre esas dos posibilidades.

Para Kuhn, en cambio, las unidades básicas de la ciencia representan un tipo de estructura conceptual mucho más complicada, como es el concepto de paradigma que no es una simple teoría como sistema de proposiciones sino una suerte de “visión del mundo”, una entidad conceptual que va ligada a una entidad social que Kuhn denominó comunidad científica. Kuhn no consiguió precisar sus nuevas ideas para que fueran digeribles por la comunidad de los filósofos de la ciencia; y han habido al menos dos intentos para precisar y modificar esas ideas y hacerlas más asequibles y aceptables.

Uno de esos intentos fue el del exdiscípulo de Popper Imre Lakatos, natural de Hungría (1922 – 1974) que intentó actuar de mediador proponiendo una especie de falsacionismo sofistificado que combina la idea Popperiana de la falsación con algunos elementos de la descripción de Kuhn en el ensayo titulado “La falsación y la metodología de los programas de investigación científica”, publicado en 1970, en el que introduce el concepto de “núcleo duro” que no cambia -como dice Popper- en el curso de las sucesivas confrontaciones con la experiencia. Un programa de investigación está compuesto por un núcleo duro inmodificable y unas hipótesis más especiales que van y vienen y que él llamó “cinturón protector” del núcleo. Esta visión muestra una cierta analogía con la evolución de un paradigma en un periodo de ciencia normal en el sentido de Kuhn, aunque difiere por el hecho de que Lakatos cree que en una misma disciplina pueden coexistir varios programas de investigación en contraposición a Kuhn que cree que solo un paradigma puede regir la investigación científica y que, únicamente en cortos periodos revolucionarios habría dos paradigmas en competencia.

El problema de Lakatos consiste en que es muy difícil determinar qué pertenece al núcleo duro y qué al protector.

Para intentar solucionar este problema, en la década de los setenta surgió otra concepción metodológica denominada “concepción estructural de las teorías” o también “estructuralismo metateórico o, simplemente, “estructuralismo”, que nació con la obra de Joseph D. Sneed “La estructura lógica de la física matemática” publicada en 1971, de muy difícil lectura. Dos años después, Wolfgang Stegmüller dio una presentación más comprensible del enfoque de Sneed en su obra “Estructura y dinámica de las teorías”. Años más tarde, sobre todo a partir de la publicación, en 1987 de la obra “Una arquitectura para la ciencia – El programa estructuralista” escrita conjuntamente por Wolfgang Balzer, C. Ulises Moulines y Joseph Sneed, fue cuando se consolidó de forma definitiva la idea del estructuralismo.

Para la filosofía clásica de la ciencia, incluyendo a Popper, una teoría es un conjunto de proposiciones; el estructuralismo dice que una teoría es un conjunto, pero no de proposiciones sino de modelos que aspiran a representar ciertas porciones de la realidad. Hay modelos que “modelizan” mejor que otros la realidad, pero que no es cuestión de “todo o nada” sino de “más o menos”.

Este conjunto de modelos está organizado jerárquicamente de forma piramidal, en cuya cúspide se encuentran los modelos más generales que guían la construcción de redes ramificadas en otros modelos cada vez más especializados hasta llegar a modelos muy concretos, y dejando claro que los modelos más especializados no tienen por qué ser deducibles de los más generales

Una revolución científica se produce por un cambio de Modelo General o Paradigma por otro distinto que se podrá comparar con el primero solo por su mayor o menor eficacia (precisión, coherencia, amplitud, etc.) para representar las porciones de la realidad que nos interesan.

Kuhn, en 1976, manifestó su reconocimiento hacia los trabajos de Sneed y Stegmüller, y tambíén lo hizo veinte años más tarde (1996) poco antes de su muerte.

Cuando se constata que los modelos de una especialización terminal de una red no son adecuados para representar ciertos fenómenos, debemos abandonar esos modelos; en realidad, los hemos falsado. Pero eso no quiere decir que no podamos encontrar dentro de la misma red otros modelos que no sean adecuados, ni mucho menos debamos abandonar los modelos fundamentales generales que están en la cúspide de la red, como sí decía Popper que se debía de hacer.

Hasta aquí, he hecho un resumen “resumidísimo” del libro “Popper y Kuhn” publicado en agosto del año 2015, escrito por C. Ulises Moulines.

De su lectura creo que se sacan muchas enseñanzas sobre lo que es la Filososía de la Ciencia, como parte específica de la epistemología, así como del estado actual en la que se encuentra. En el libro se hace mención a otras publicaciones más recientes como son un artículo de José A. Díez cuyo título es “Popper, Kuhn y el estrucruralismo sobre la ciencia normal” publicado junto con otros artículos en el año 2.003, y un manual de ese mismo autor y de C. Ulises Moulines titulado “Fundamentos de la Filosofía de la Ciencia” publicado en el año 2.008.

Popper y Kuhn pueden considerarse los dos últimos grandes filósofos de la ciencia ya que, como hemos visto, otros filósofos de la ciencia coetáneos o posteriores a ellos solo se limitan a intentar explicar mejor los conceptos de Kuhn y/o a hacer compatibles sus ideas con las de Popper.

Mientras tanto, la ciencia normal y cotidiana sigue haciendo su labor y va aumentando en general y paulatinamente el conocimiento existente en las distintas disciplinas proporcionando una visión más precisa de la realidad en las respectivas parcelas, en vez de cambiar o sustituir el conocimiento existente por otro. No suelen haber muchas crisis o revoluciones como para cambiar los paradigmas.

En los últimos años se han producido dos sucesos: las pruebas experimentales de que los neutrinos iban a mayor velocidad que la luz y las que dieron como resultado el hallazgo del teóricamente predicho bosón de Higgs.

Si el primer experimento fuera cierto se produciría una revolución científica y habría que cambiar el paradigma consistente en que nada podría superar la velocidad de la luz. Esa crisis duró poco ya que se comprobó que existió un error de medición.

Por el contrario, el paradigma del modelo estándar de la física de partículas recibió un espaldarazo al completar la partícula que le faltaba.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 13 Mar 2018, 21:46 
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ManuelB
No existe ningún andamiaje de conocimientos filosóficos. De la filosofía no se extraen conocimientos

De la filosofía se extrae algo objetivo, algo que nadie recuerda. Se extraen comprensiones para la inteligencia. El gran conjunto de comprensiones de la filosofía a lo largo de la historia creo que ha dado lugar a la ciencia, nacida de su hermana filosofía, de ese "amor a la sabiduría". Creo que a algo parecido se refiere Dosyogoro.

Hoy día ese amor a la sabiduría se ha vuelto más pragmático, pero no más profundo que en otros tiempos. A ese saber se lo llama ahora ciencia. Y es una manera de aproximarse al mundo, la más potente que conocemos. La más potente pero no la única. La filosofía es un modo inteligente de aproximación a la realidad. Pero en lugar de los efectos prácticos busca la comprensión absoluta, el comprender en sí, no el intento de aplicar nada. Quizás la filosofía es mucho menos práctica, no tan poderosa quizás, y más profunda.

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Alancitus.
y q opinas de thomas kuhn,lakatos o feyerabend?no fueron genuinos filosofos de la ciencia?no aportaron nada?


Siento defraudarte, sólo conozco a Thomas kuhn y no demasiado. Yo no sé aún más que de algunos filósofos.







ManuelB escribió:
Alancitus:

En su día abrí un tema en este foro que titulé Popper versus Kuhn:

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POPPER versus KUHN



La filosofía de la ciencia es la reflexión sistemática sobre la naturaleza del conocimiento científico, es una forma particular de la epistemología o teoría del conocimiento humano en general, y se consolidó en 1895 con la creación en la Universidad de Viena de una cátedra para Historia y Filosofía de las Ciencias Inductivas, cuyo primer ocupante fue el famoso físico, fisiólogo y filósofo Ernst Mach.

La segunda generación de filósofos de la ciencia se sitúa entre los años 1.920 y 1.960; a esta generación pertenece Karl Popper, nacido en Viena (1902 – 1994); mientras que Thomás Kuhn, nacido en Cincinatti (1922 – 1.996), está integrado en la tercera generación que se inició a partir del año 1960. Popper y Kuhn son los dos gigantes de la Filosofía de la Ciencia del pasado siglo XX, los más influyentes

Ambos desarrollaron sus propios enfoques, concepciones e ideas además de sobre la ciencia sobre otras disciplinas que no vamos a tratar aquí.

En 1965 se organizó un simposio en el que se puso de manifiesto la discrepancia entre las ideas de uno y de otro que generaron una gran polémica. Popper sería un filósofo de la ciencia normativista que considera que hay que establecer cómo debe hacerse ciencia sentando criterios normativos para deslindar la ciencia de la mala ciencia o pseudociencia. Para Popper la verdadera ciencia es la ciencia revolucionaria, la que se empeña una y otra vez en echar abajo, mediante falsación, una teoría previamente establecida.

Kuhn sería declaradamente descriptivista, no pretende establecer cómo hay que hacer ciencia sino describir cómo se ha desarrollado de hecho la actividad científica en el curso de la historia. Kuhn cree que la buena ciencia es la ciencia normal, la cotidiana realizada de acuerdo con un paradigma incuestionado y que suele tener vigencia durante muchas décadas o incluso siglos. Los cambios de paradigma, las revoluciones científicas no son la buena ciencia, y solo debería plantearse en situaciones límite cuando los problemas que se estudian han fracasado.

Popper pensaba que el científico “normal” había sido víctima de una indoctrinación de espíritu dogmático por lo que aboga que, aunque se parta de un marco conceptual general, una matriz disciplinaria, un paradigma, se puede cuestionar en cualquier momento. Kuhn pensaba que la buena ciencia no discute los fundamentos de la disciplina.

Para Popper, como para los positivistas lógicos, una teoría científica es algo muy sencillo: un conjunto de principios fundamentales, o axiomas, de los que se deducen ciertas consecuencias lógicas que se confrontan posteriormente con la experiencia; o sale bien, o sale mal, pero no hay intermedio entre esas dos posibilidades.

Para Kuhn, en cambio, las unidades básicas de la ciencia representan un tipo de estructura conceptual mucho más complicada, como es el concepto de paradigma que no es una simple teoría como sistema de proposiciones sino una suerte de “visión del mundo”, una entidad conceptual que va ligada a una entidad social que Kuhn denominó comunidad científica. Kuhn no consiguió precisar sus nuevas ideas para que fueran digeribles por la comunidad de los filósofos de la ciencia; y han habido al menos dos intentos para precisar y modificar esas ideas y hacerlas más asequibles y aceptables.

Uno de esos intentos fue el del exdiscípulo de Popper Imre Lakatos, natural de Hungría (1922 – 1974) que intentó actuar de mediador proponiendo una especie de falsacionismo sofistificado que combina la idea Popperiana de la falsación con algunos elementos de la descripción de Kuhn en el ensayo titulado “La falsación y la metodología de los programas de investigación científica”, publicado en 1970, en el que introduce el concepto de “núcleo duro” que no cambia -como dice Popper- en el curso de las sucesivas confrontaciones con la experiencia. Un programa de investigación está compuesto por un núcleo duro inmodificable y unas hipótesis más especiales que van y vienen y que él llamó “cinturón protector” del núcleo. Esta visión muestra una cierta analogía con la evolución de un paradigma en un periodo de ciencia normal en el sentido de Kuhn, aunque difiere por el hecho de que Lakatos cree que en una misma disciplina pueden coexistir varios programas de investigación en contraposición a Kuhn que cree que solo un paradigma puede regir la investigación científica y que, únicamente en cortos periodos revolucionarios habría dos paradigmas en competencia.

El problema de Lakatos consiste en que es muy difícil determinar qué pertenece al núcleo duro y qué al protector.

Para intentar solucionar este problema, en la década de los setenta surgió otra concepción metodológica denominada “concepción estructural de las teorías” o también “estructuralismo metateórico o, simplemente, “estructuralismo”, que nació con la obra de Joseph D. Sneed “La estructura lógica de la física matemática” publicada en 1971, de muy difícil lectura. Dos años después, Wolfgang Stegmüller dio una presentación más comprensible del enfoque de Sneed en su obra “Estructura y dinámica de las teorías”. Años más tarde, sobre todo a partir de la publicación, en 1987 de la obra “Una arquitectura para la ciencia – El programa estructuralista” escrita conjuntamente por Wolfgang Balzer, C. Ulises Moulines y Joseph Sneed, fue cuando se consolidó de forma definitiva la idea del estructuralismo.

Para la filosofía clásica de la ciencia, incluyendo a Popper, una teoría es un conjunto de proposiciones; el estructuralismo dice que una teoría es un conjunto, pero no de proposiciones sino de modelos que aspiran a representar ciertas porciones de la realidad. Hay modelos que “modelizan” mejor que otros la realidad, pero que no es cuestión de “todo o nada” sino de “más o menos”.

Este conjunto de modelos está organizado jerárquicamente de forma piramidal, en cuya cúspide se encuentran los modelos más generales que guían la construcción de redes ramificadas en otros modelos cada vez más especializados hasta llegar a modelos muy concretos, y dejando claro que los modelos más especializados no tienen por qué ser deducibles de los más generales

Una revolución científica se produce por un cambio de Modelo General o Paradigma por otro distinto que se podrá comparar con el primero solo por su mayor o menor eficacia (precisión, coherencia, amplitud, etc.) para representar las porciones de la realidad que nos interesan.

Kuhn, en 1976, manifestó su reconocimiento hacia los trabajos de Sneed y Stegmüller, y tambíén lo hizo veinte años más tarde (1996) poco antes de su muerte.

Cuando se constata que los modelos de una especialización terminal de una red no son adecuados para representar ciertos fenómenos, debemos abandonar esos modelos; en realidad, los hemos falsado. Pero eso no quiere decir que no podamos encontrar dentro de la misma red otros modelos que no sean adecuados, ni mucho menos debamos abandonar los modelos fundamentales generales que están en la cúspide de la red, como sí decía Popper que se debía de hacer.

Hasta aquí, he hecho un resumen “resumidísimo” del libro “Popper y Kuhn” publicado en agosto del año 2015, escrito por C. Ulises Moulines.

De su lectura creo que se sacan muchas enseñanzas sobre lo que es la Filososía de la Ciencia, como parte específica de la epistemología, así como del estado actual en la que se encuentra. En el libro se hace mención a otras publicaciones más recientes como son un artículo de José A. Díez cuyo título es “Popper, Kuhn y el estrucruralismo sobre la ciencia normal” publicado junto con otros artículos en el año 2.003, y un manual de ese mismo autor y de C. Ulises Moulines titulado “Fundamentos de la Filosofía de la Ciencia” publicado en el año 2.008.

Popper y Kuhn pueden considerarse los dos últimos grandes filósofos de la ciencia ya que, como hemos visto, otros filósofos de la ciencia coetáneos o posteriores a ellos solo se limitan a intentar explicar mejor los conceptos de Kuhn y/o a hacer compatibles sus ideas con las de Popper.

Mientras tanto, la ciencia normal y cotidiana sigue haciendo su labor y va aumentando en general y paulatinamente el conocimiento existente en las distintas disciplinas proporcionando una visión más precisa de la realidad en las respectivas parcelas, en vez de cambiar o sustituir el conocimiento existente por otro. No suelen haber muchas crisis o revoluciones como para cambiar los paradigmas.

En los últimos años se han producido dos sucesos: las pruebas experimentales de que los neutrinos iban a mayor velocidad que la luz y las que dieron como resultado el hallazgo del teóricamente predicho bosón de Higgs.

Si el primer experimento fuera cierto se produciría una revolución científica y habría que cambiar el paradigma consistente en que nada podría superar la velocidad de la luz. Esa crisis duró poco ya que se comprobó que existió un error de medición.

Por el contrario, el paradigma del modelo estándar de la física de partículas recibió un espaldarazo al completar la partícula que le faltaba.


Abrir hilos de filósofos en un foro de debates, me parece una idea genial. Creo que eleva no sólo la calidad del foro sino de nuestra inteligencia para debatir.


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 Asunto: Re: Campos de la filosofía. La ciencia es una rama filosófic
NotaPublicado: 13 Mar 2018, 23:50 
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ManuelB escribió:
Alancitus:

En su día abrí un tema en este foro que titulé Popper versus Kuhn:

Spoiler: show
POPPER versus KUHN



La filosofía de la ciencia es la reflexión sistemática sobre la naturaleza del conocimiento científico, es una forma particular de la epistemología o teoría del conocimiento humano en general, y se consolidó en 1895 con la creación en la Universidad de Viena de una cátedra para Historia y Filosofía de las Ciencias Inductivas, cuyo primer ocupante fue el famoso físico, fisiólogo y filósofo Ernst Mach.

La segunda generación de filósofos de la ciencia se sitúa entre los años 1.920 y 1.960; a esta generación pertenece Karl Popper, nacido en Viena (1902 – 1994); mientras que Thomás Kuhn, nacido en Cincinatti (1922 – 1.996), está integrado en la tercera generación que se inició a partir del año 1960. Popper y Kuhn son los dos gigantes de la Filosofía de la Ciencia del pasado siglo XX, los más influyentes

Ambos desarrollaron sus propios enfoques, concepciones e ideas además de sobre la ciencia sobre otras disciplinas que no vamos a tratar aquí.

En 1965 se organizó un simposio en el que se puso de manifiesto la discrepancia entre las ideas de uno y de otro que generaron una gran polémica. Popper sería un filósofo de la ciencia normativista que considera que hay que establecer cómo debe hacerse ciencia sentando criterios normativos para deslindar la ciencia de la mala ciencia o pseudociencia. Para Popper la verdadera ciencia es la ciencia revolucionaria, la que se empeña una y otra vez en echar abajo, mediante falsación, una teoría previamente establecida.

Kuhn sería declaradamente descriptivista, no pretende establecer cómo hay que hacer ciencia sino describir cómo se ha desarrollado de hecho la actividad científica en el curso de la historia. Kuhn cree que la buena ciencia es la ciencia normal, la cotidiana realizada de acuerdo con un paradigma incuestionado y que suele tener vigencia durante muchas décadas o incluso siglos. Los cambios de paradigma, las revoluciones científicas no son la buena ciencia, y solo debería plantearse en situaciones límite cuando los problemas que se estudian han fracasado.

Popper pensaba que el científico “normal” había sido víctima de una indoctrinación de espíritu dogmático por lo que aboga que, aunque se parta de un marco conceptual general, una matriz disciplinaria, un paradigma, se puede cuestionar en cualquier momento. Kuhn pensaba que la buena ciencia no discute los fundamentos de la disciplina.

Para Popper, como para los positivistas lógicos, una teoría científica es algo muy sencillo: un conjunto de principios fundamentales, o axiomas, de los que se deducen ciertas consecuencias lógicas que se confrontan posteriormente con la experiencia; o sale bien, o sale mal, pero no hay intermedio entre esas dos posibilidades.

Para Kuhn, en cambio, las unidades básicas de la ciencia representan un tipo de estructura conceptual mucho más complicada, como es el concepto de paradigma que no es una simple teoría como sistema de proposiciones sino una suerte de “visión del mundo”, una entidad conceptual que va ligada a una entidad social que Kuhn denominó comunidad científica. Kuhn no consiguió precisar sus nuevas ideas para que fueran digeribles por la comunidad de los filósofos de la ciencia; y han habido al menos dos intentos para precisar y modificar esas ideas y hacerlas más asequibles y aceptables.

Uno de esos intentos fue el del exdiscípulo de Popper Imre Lakatos, natural de Hungría (1922 – 1974) que intentó actuar de mediador proponiendo una especie de falsacionismo sofistificado que combina la idea Popperiana de la falsación con algunos elementos de la descripción de Kuhn en el ensayo titulado “La falsación y la metodología de los programas de investigación científica”, publicado en 1970, en el que introduce el concepto de “núcleo duro” que no cambia -como dice Popper- en el curso de las sucesivas confrontaciones con la experiencia. Un programa de investigación está compuesto por un núcleo duro inmodificable y unas hipótesis más especiales que van y vienen y que él llamó “cinturón protector” del núcleo. Esta visión muestra una cierta analogía con la evolución de un paradigma en un periodo de ciencia normal en el sentido de Kuhn, aunque difiere por el hecho de que Lakatos cree que en una misma disciplina pueden coexistir varios programas de investigación en contraposición a Kuhn que cree que solo un paradigma puede regir la investigación científica y que, únicamente en cortos periodos revolucionarios habría dos paradigmas en competencia.

El problema de Lakatos consiste en que es muy difícil determinar qué pertenece al núcleo duro y qué al protector.

Para intentar solucionar este problema, en la década de los setenta surgió otra concepción metodológica denominada “concepción estructural de las teorías” o también “estructuralismo metateórico o, simplemente, “estructuralismo”, que nació con la obra de Joseph D. Sneed “La estructura lógica de la física matemática” publicada en 1971, de muy difícil lectura. Dos años después, Wolfgang Stegmüller dio una presentación más comprensible del enfoque de Sneed en su obra “Estructura y dinámica de las teorías”. Años más tarde, sobre todo a partir de la publicación, en 1987 de la obra “Una arquitectura para la ciencia – El programa estructuralista” escrita conjuntamente por Wolfgang Balzer, C. Ulises Moulines y Joseph Sneed, fue cuando se consolidó de forma definitiva la idea del estructuralismo.

Para la filosofía clásica de la ciencia, incluyendo a Popper, una teoría es un conjunto de proposiciones; el estructuralismo dice que una teoría es un conjunto, pero no de proposiciones sino de modelos que aspiran a representar ciertas porciones de la realidad. Hay modelos que “modelizan” mejor que otros la realidad, pero que no es cuestión de “todo o nada” sino de “más o menos”.

Este conjunto de modelos está organizado jerárquicamente de forma piramidal, en cuya cúspide se encuentran los modelos más generales que guían la construcción de redes ramificadas en otros modelos cada vez más especializados hasta llegar a modelos muy concretos, y dejando claro que los modelos más especializados no tienen por qué ser deducibles de los más generales

Una revolución científica se produce por un cambio de Modelo General o Paradigma por otro distinto que se podrá comparar con el primero solo por su mayor o menor eficacia (precisión, coherencia, amplitud, etc.) para representar las porciones de la realidad que nos interesan.

Kuhn, en 1976, manifestó su reconocimiento hacia los trabajos de Sneed y Stegmüller, y tambíén lo hizo veinte años más tarde (1996) poco antes de su muerte.

Cuando se constata que los modelos de una especialización terminal de una red no son adecuados para representar ciertos fenómenos, debemos abandonar esos modelos; en realidad, los hemos falsado. Pero eso no quiere decir que no podamos encontrar dentro de la misma red otros modelos que no sean adecuados, ni mucho menos debamos abandonar los modelos fundamentales generales que están en la cúspide de la red, como sí decía Popper que se debía de hacer.

Hasta aquí, he hecho un resumen “resumidísimo” del libro “Popper y Kuhn” publicado en agosto del año 2015, escrito por C. Ulises Moulines.

De su lectura creo que se sacan muchas enseñanzas sobre lo que es la Filososía de la Ciencia, como parte específica de la epistemología, así como del estado actual en la que se encuentra. En el libro se hace mención a otras publicaciones más recientes como son un artículo de José A. Díez cuyo título es “Popper, Kuhn y el estrucruralismo sobre la ciencia normal” publicado junto con otros artículos en el año 2.003, y un manual de ese mismo autor y de C. Ulises Moulines titulado “Fundamentos de la Filosofía de la Ciencia” publicado en el año 2.008.

Popper y Kuhn pueden considerarse los dos últimos grandes filósofos de la ciencia ya que, como hemos visto, otros filósofos de la ciencia coetáneos o posteriores a ellos solo se limitan a intentar explicar mejor los conceptos de Kuhn y/o a hacer compatibles sus ideas con las de Popper.

Mientras tanto, la ciencia normal y cotidiana sigue haciendo su labor y va aumentando en general y paulatinamente el conocimiento existente en las distintas disciplinas proporcionando una visión más precisa de la realidad en las respectivas parcelas, en vez de cambiar o sustituir el conocimiento existente por otro. No suelen haber muchas crisis o revoluciones como para cambiar los paradigmas.

En los últimos años se han producido dos sucesos: las pruebas experimentales de que los neutrinos iban a mayor velocidad que la luz y las que dieron como resultado el hallazgo del teóricamente predicho bosón de Higgs.

Si el primer experimento fuera cierto se produciría una revolución científica y habría que cambiar el paradigma consistente en que nada podría superar la velocidad de la luz. Esa crisis duró poco ya que se comprobó que existió un error de medición.

Por el contrario, el paradigma del modelo estándar de la física de partículas recibió un espaldarazo al completar la partícula que le faltaba.


gracias por la info,en cuanto tenga tiempo lo leere


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