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NotaPublicado: 07 Ene 2019, 06:26 
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Registrado: 05 Mar 2013, 14:43
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No me contestas H.D, supongo que no quieres que te corrija tus razonamientos para mostrar lo poco que sabes razonar.


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NotaPublicado: 07 Ene 2019, 07:50 
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No imaginé que este tema fuese de varios temas a la vez (aunque era lo lógico...) y no me llama la atención que sea radical, es como una contradicción (la prioridad es que sea filosofía y verdad, o que sea radical, a veces todo es mezclable pero no siempre). Pero leeré los temas.

Edu escribió:
No me contestas H.D, supongo que no quieres que te corrija tus razonamientos para mostrar lo poco que sabes razonar.
Creo que haz razonado mal. Si no te respondió puede ser por ejemplo porque en el momento no tuvo ganas de responder, porque no tenía ganas de decir algo tan complejo o tan obvio.

_________________
Si no puedes hacerlo, intenta primero hacer algo más simple aunque similar.


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NotaPublicado: 09 Ene 2019, 11:05 
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Registrado: 04 Nov 2011, 15:00
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Edu:

H.D. no contesta, pero no lo hace por ti, sino por mí...


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NotaPublicado: 09 Ene 2019, 19:26 
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ManuelB,
¿ Cuál es tu pregunta?

Si te quedaste en Kant, tendría que explicarte demasiada filosofía.


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NotaPublicado: 09 Ene 2019, 20:49 
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H.D.:

No fue una pregunta, fue lo que te dije el 6 de enero:

"Estás confundido, una cosa es el conocimiento que las ciencias médico-biológicas van proporcionando mediante la verificación experimental de sus teorías, hipótesis y conjeturas y otra muy distinta es estar al día de esos conocimientos, extraer sus consecuencias y proponer las aplicaciones desde el punto de vista de las ciencias sociales y humanas; que es a lo que tú te dedicas y que, en definitiva es más importante esos éticos y beneficiosos fines que los medios científicos que aportan su aséptico conocimiento.

Las ciencias "duras" no operan bajo la tutela de las ciencias sociales y humanas sino de la filosofía de la ciencia que estableció el único método con el cual se puede obtener el conocimiento del Universo y de nosotros mismos como parte de él. Ese método, denominado "Método Científico" establece que la física experimental es la única que proporciona conocimiento.

Este real enfoque es vital para que las ciencias sociales y humanas no pierdan el tiempo intentando "ir más allá" del conocimiento -lo cual no pueden hacer- y se dediquen a lo está especificado para ellas que hagan.

Bunge, además de saber filosofía es físico, pero ni el mismo puede "ir más allá" de lo que en las especialidades científicas distintas a las suyas se está investigando; y si Bunge no está hoy en día en ningún laboratorio de su especialidad tampoco sabrá cómo se ha llegado a las nuevas teorías ni a las verificaciones de la física experimental que son, en definitiva, las que validan las teorías, siempre con carácter provisional y sujetas a la falsación.

Una cosa es comprender la física actual y otra muy distinta es cuestionarla como pretenden algunos osados en este foro.

Las ciencias físicas y biológicas son filosofía actualizada, "amor a la sabiduría", al saber sobre el universo físico detectable por nuestros sentidos y con los medios técnicos que consigamos construir y que cada vez son más sofistificados y potentes. A la filosofía tradicional solo le queda el noúmeno de Kant porque los fenómenos físicos solo los proporciona la ciencia que solo entiende de lo que es físico.
"

No me he quedado en Kant, ni me quedo ahora sino que intento estar al día del pensamiento de los filósofos actuales que se dignan exponer en libros y entrevistas .


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NotaPublicado: 09 Ene 2019, 23:32 
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Ah, vale.

Sigue aprendiendo y leyendo. Como todos espero.

Tal vez este hilo no es para ti, no pasa nada, no hay problema, hay más hilos y siempre puedes abrir otro tu mismo y redactar algo interesante de filosofía, como hacen otros usuarios, en vez de opinar negativamente de lo que no comprendes.

Abre uno sobre la filosofía de las ciencias, sino lo abro yo. Charlamos allí sobre ellas, esto es fenomenología, me temo te queda aún grande, hasta que leas alguna entrevista y lo sabremos cuando pongas el link de tu periodico digital favorito, que también es el mio.


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NotaPublicado: 09 Ene 2019, 23:42 
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H.D, no me contestarás entonces?


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NotaPublicado: 10 Ene 2019, 00:00 
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Ains, pídemelo por favor y de rodillas.


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NotaPublicado: 10 Ene 2019, 01:51 
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Registrado: 19 Ago 2013, 21:38
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a Salieri se le nota que ni siquiera se ha presentado a los mismos.


no le temo al infierno. pero tengo apartados a mis ángeles de esos asuntos:

https://www.youtube.com/watch?v=pbMwTqkKSps

necesitas creer que te van a acreditar para entender la profundidad. dime quien y de qué modo y para que coño sirve eso.

me gusta apartar el arte de cualquier examen. Razones tengo de sobra para no hacer carrera de lo que es puro.


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NotaPublicado: 10 Ene 2019, 11:54 
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Registrado: 04 Nov 2011, 15:00
Mensajes: 8773
H.D. escribió:
Ah, vale.

Sigue aprendiendo y leyendo. Como todos espero.

Tal vez este hilo no es para ti, no pasa nada, no hay problema, hay más hilos y siempre puedes abrir otro tu mismo y redactar algo interesante de filosofía, como hacen otros usuarios, en vez de opinar negativamente de lo que no comprendes.

Abre uno sobre la filosofía de las ciencias, sino lo abro yo. Charlamos allí sobre ellas, esto es fenomenología, me temo te queda aún grande, hasta que leas alguna entrevista y lo sabremos cuando pongas el link de tu periodico digital favorito, que también es el mio.



Eres relativamente nuevo aquí y puede que no hayas leído cuando me refería a la filosofía de la ciencia en el tema que abrí hace cierto tiempo titulado POPPER versus KUHN:

Spoiler: show
POPPER versus KUHN



La filosofía de la ciencia es la reflexión sistemática sobre la naturaleza del conocimiento científico, es una forma particular de la epistemología o teoría del conocimiento humano en general, y se consolidó en 1895 con la creación en la Universidad de Viena de una cátedra para Historia y Filosofía de las Ciencias Inductivas, cuyo primer ocupante fue el famoso físico, fisiólogo y filósofo Ernst Mach.

La segunda generación de filósofos de la ciencia se sitúa entre los años 1.920 y 1.960; a esta generación pertenece Karl Popper, nacido en Viena (1902 – 1994); mientras que Thomás Kuhn, nacido en Cincinatti (1922 – 1.996), está integrado en la tercera generación que se inició a partir del año 1960. Popper y Kuhn son los dos gigantes de la Filosofía de la Ciencia del pasado siglo XX, los más influyentes

Ambos desarrollaron sus propios enfoques, concepciones e ideas además de sobre la ciencia sobre otras disciplinas que no vamos a tratar aquí.

En 1965 se organizó un simposio en el que se puso de manifiesto la discrepancia entre las ideas de uno y de otro que generaron una gran polémica. Popper sería un filósofo de la ciencia normativista que considera que hay que establecer cómo debe hacerse ciencia sentando criterios normativos para deslindar la ciencia de la mala ciencia o pseudociencia. Para Popper la verdadera ciencia es la ciencia revolucionaria, la que se empeña una y otra vez en echar abajo, mediante falsación, una teoría previamente establecida.

Kuhn sería declaradamente descriptivista, no pretende establecer cómo hay que hacer ciencia sino describir cómo se ha desarrollado de hecho la actividad científica en el curso de la historia. Kuhn cree que la buena ciencia es la ciencia normal, la cotidiana realizada de acuerdo con un paradigma incuestionado y que suele tener vigencia durante muchas décadas o incluso siglos. Los cambios de paradigma, las revoluciones científicas no son la buena ciencia, y solo debería plantearse en situaciones límite cuando los problemas que se estudian han fracasado.

Popper pensaba que el científico “normal” había sido víctima de una indoctrinación de espíritu dogmático por lo que aboga que, aunque se parta de un marco conceptual general, una matriz disciplinaria, un paradigma, se puede cuestionar en cualquier momento. Kuhn pensaba que la buena ciencia no discute los fundamentos de la disciplina.

Para Popper, como para los positivistas lógicos, una teoría científica es algo muy sencillo: un conjunto de principios fundamentales, o axiomas, de los que se deducen ciertas consecuencias lógicas que se confrontan posteriormente con la experiencia; o sale bien, o sale mal, pero no hay intermedio entre esas dos posibilidades.

Para Kuhn, en cambio, las unidades básicas de la ciencia representan un tipo de estructura conceptual mucho más complicada, como es el concepto de paradigma que no es una simple teoría como sistema de proposiciones sino una suerte de “visión del mundo”, una entidad conceptual que va ligada a una entidad social que Kuhn denominó comunidad científica. Kuhn no consiguió precisar sus nuevas ideas para que fueran digeribles por la comunidad de los filósofos de la ciencia; y han habido al menos dos intentos para precisar y modificar esas ideas y hacerlas más asequibles y aceptables.

Uno de esos intentos fue el del exdiscípulo de Popper Imre Lakatos, natural de Hungría (1922 – 1974) que intentó actuar de mediador proponiendo una especie de falsacionismo sofistificado que combina la idea Popperiana de la falsación con algunos elementos de la descripción de Kuhn en el ensayo titulado “La falsación y la metodología de los programas de investigación científica”, publicado en 1970, en el que introduce el concepto de “núcleo duro” que no cambia -como dice Popper- en el curso de las sucesivas confrontaciones con la experiencia. Un programa de investigación está compuesto por un núcleo duro inmodificable y unas hipótesis más especiales que van y vienen y que él llamó “cinturón protector” del núcleo. Esta visión muestra una cierta analogía con la evolución de un paradigma en un periodo de ciencia normal en el sentido de Kuhn, aunque difiere por el hecho de que Lakatos cree que en una misma disciplina pueden coexistir varios programas de investigación en contraposición a Kuhn que cree que solo un paradigma puede regir la investigación científica y que, únicamente en cortos periodos revolucionarios habría dos paradigmas en competencia.

El problema de Lakatos consiste en que es muy difícil determinar qué pertenece al núcleo duro y qué al protector.

Para intentar solucionar este problema, en la década de los setenta surgió otra concepción metodológica denominada “concepción estructural de las teorías” o también “estructuralismo metateórico o, simplemente, “estructuralismo”, que nació con la obra de Joseph D. Sneed “La estructura lógica de la física matemática” publicada en 1971, de muy difícil lectura. Dos años después, Wolfgang Stegmüller dio una presentación más comprensible del enfoque de Sneed en su obra “Estructura y dinámica de las teorías”. Años más tarde, sobre todo a partir de la publicación, en 1987 de la obra “Una arquitectura para la ciencia – El programa estructuralista” escrita conjuntamente por Wolfgang Balzer, C. Ulises Moulines y Joseph Sneed, fue cuando se consolidó de forma definitiva la idea del estructuralismo.

Para la filosofía clásica de la ciencia, incluyendo a Popper, una teoría es un conjunto de proposiciones; el estructuralismo dice que una teoría es un conjunto, pero no de proposiciones sino de modelos que aspiran a representar ciertas porciones de la realidad. Hay modelos que “modelizan” mejor que otros la realidad, pero que no es cuestión de “todo o nada” sino de “más o menos”.

Este conjunto de modelos está organizado jerárquicamente de forma piramidal, en cuya cúspide se encuentran los modelos más generales que guían la construcción de redes ramificadas en otros modelos cada vez más especializados hasta llegar a modelos muy concretos, y dejando claro que los modelos más especializados no tienen por qué ser deducibles de los más generales

Una revolución científica se produce por un cambio de Modelo General o Paradigma por otro distinto que se podrá comparar con el primero solo por su mayor o menor eficacia (precisión, coherencia, amplitud, etc.) para representar las porciones de la realidad que nos interesan.

Kuhn, en 1976, manifestó su reconocimiento hacia los trabajos de Sneed y Stegmüller, y tambíén lo hizo veinte años más tarde (1996) poco antes de su muerte.

Cuando se constata que los modelos de una especialización terminal de una red no son adecuados para representar ciertos fenómenos, debemos abandonar esos modelos; en realidad, los hemos falsado. Pero eso no quiere decir que no podamos encontrar dentro de la misma red otros modelos que no sean adecuados, ni mucho menos debamos abandonar los modelos fundamentales generales que están en la cúspide de la red, como sí decía Popper que se debía de hacer.

Hasta aquí, he hecho un resumen “resumidísimo” del libro “Popper y Kuhn” publicado en agosto del año 2015, escrito por C. Ulises Moulines.

De su lectura creo que se sacan muchas enseñanzas sobre lo que es la Filososía de la Ciencia, como parte específica de la epistemología, así como del estado actual en la que se encuentra. En el libro se hace mención a otras publicaciones más recientes como son un artículo de José A. Díez cuyo título es “Popper, Kuhn y el estrucruralismo sobre la ciencia normal” publicado junto con otros artículos en el año 2.003, y un manual de ese mismo autor y de C. Ulises Moulines titulado “Fundamentos de la Filosofía de la Ciencia” publicado en el año 2.008.

Popper y Kuhn pueden considerarse los dos últimos grandes filósofos de la ciencia ya que, como hemos visto, otros filósofos de la ciencia coetáneos o posteriores a ellos solo se limitan a intentar explicar mejor los conceptos de Kuhn y/o a hacer compatibles sus ideas con las de Popper.

Mientras tanto, la ciencia normal y cotidiana sigue haciendo su labor y va aumentando en general y paulatinamente el conocimiento existente en las distintas disciplinas proporcionando una visión más precisa de la realidad en las respectivas parcelas, en vez de cambiar o sustituir el conocimiento existente por otro. No suelen haber muchas crisis o revoluciones como para cambiar los paradigmas.

En los últimos años se han producido dos sucesos: las pruebas experimentales de que los neutrinos iban a mayor velocidad que la luz y las que dieron como resultado el hallazgo del teóricamente predicho bosón de Higgs.

Si el primer experimento fuera cierto se produciría una revolución científica y habría que cambiar el paradigma consistente en que nada podría superar la velocidad de la luz. Esa crisis duró poco ya que se comprobó que existió un error de medición.

Por el contrario, el paradigma del modelo estándar de la física de partículas recibió un espaldarazo al completar la partícula que le faltaba.



La fenomenología científica es el conocimiento que relaciona entre sí distintas observaciones empíricas de fenómenos. Los sentidos fisiológicos humanos tienen muy poco alcance y solo son cinco. El conocimiento de lo que físicamente existe (que es lo único que podemos conocer) ya no se consigue con los cinco sentidos sino con medios técnicos cada vez más potentes y sofistificados que verifican empíricamente los fenómenos físicos.

La filosofía solo puede emplear con los sentidos fisiológicos conocimientos sobre comportamientos y conductas. No son solo noúmenos -que también- pero son fenómenos muy limitados.

Si no entiendes la diferencia de "tu" fenomenología y la de la ciencia te la puedo seguir explicando.

Las ciencias sociales y humanas tienen sus cometidos, sus áreas, y no pueden inmiscuirse absolutamente en nada de lo que las ciencias físicas y biomédicas aporten como conocimiento; repito, siempre provisional y sujeto a la falsación. "Cada mochuelo a su olivo".

Y también repito: Las ciencias sociales y humanas son más importantes que las físicas y biomédicas porque tienen como objetivo el buen empleo de los conocimientos adquiridos por estas para beneficio de la humanidad con el imprescindible aspecto ético.


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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