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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:25 
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Traigo una serie de posts, ya editados en otro lugar, pero me apetece compartir por aquí.

Reflexiones extraídas de “Cuestiones metodológicas en la investigación filosófica” de Jacinto Rivera de Rosales, sobre las estrategias básicas de una investigación filosófica fundamentada en las estructuraciones de las subjetividades y la comprensión:originariedad, finitud e intersubjetividad.

Originariedad:
Es el fundamento y meta en el estudio de la filosofía. Que cada uno reconstruya desde sí, desde su libertad, la comprensión del mundo. Pero no de cualquier manera, no se trata de la originalidad por la originalidad, decir cosas que nadie haya dicho antes. Esa originalidad vendrá por añadidura al trabajo intenso. La investigación filosófica a de servir en primer lugar a uno mismo, más si eres un intenso de la vida. Entonces tal vez sea productivo el esfuerzo para otros.

https://youtu.be/u4zb6LUehwY


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:26 
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La Finitud:

Somos finitos, al igual que nuestros deseos, por ello nos proponemos conseguir cosas. De no ser así, no tendríamos deseos, lo que viene a ser el Nirvana, cuestión esotérica. Pero esto es filosofía, y radical. En la dialéctica entre origeneidad y finitud, comienzan las dificultades, ya que se puede dar lugar a pensar que la origeneidad del querer y su apertura ideal a la totalidad de lo real se han de corresponder con la posesión de la totalidad empírica. Pero ésta totalidad empírica es interminable, y nunca llegaremos a un conocimiento absoluto por el lado de los “objetos”.
Esta pretensión, esta origeneidad infinita, nos llevaría a la determinación, querer delimitar y objetivar todo saber, una dialéctica destructiva de la subjetividad.

Por esto es necesario elegir, diseñar una estrategia, siempre con carácter provisional, abierta a la corrección y mejora. Se ha de concretar selectívamente, de manera asequible a nuestras posibilidades, por la amplitud de la temática, el tiempo disponible, la biografía al alcance, etc., medir nuestras fuerzas y debilidades en relación al contexto de investigación. Siendo preferible el estudio intenso y profundo de tres libros básicos, que leer treinta a la carrera.
Darse tiempo para reflexionar sobre las lecturas, elaborarlas, organizarlas desde nuestra origeneidad sin olvidar nuestra finitud.
Sin una estructuración permaneceríamos en la doxa, opiniones sueltas, sin alcanzar la episteme, o conocimiento que puede dar razón de sí.

https://youtu.be/ci02jvDx67s


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:28 
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Pensar desde sí la totalidad:

Querer comprender la realidad es intentar construir desde sí dicha comprensión. Un pensar por sí mismo, no un mero repetir lo que otros han pensado.
Abriéndonos idealmente (abstracción) a la totalidad de lo real (acción transcendental) percatarnos de nuestras limitaciones empíricas, situar y comprender nuestra finitud, tomar consciencia. Porque sé qué significa la totalidad, comprendo mi situación como una concreción limitada.

Llamamos “razón” a la apertura consciente y reflexiva del sujeto pensante a la totalidad. Esa apertura hace posible poner en tela de juicio las ideas concretas que tenemos de los fenómenos, en cuanto desorientadas o parciales, gracias a un diálogo con los otros que me sitúa en mi singularidad.

Las teorías o hipótesis científicas sólo alcanzan parcelas o secciones de la realidad. La filosofía es un pensar que se pregunta de principio por la totalidad como tal. En consecuencia se pregunta también por la posibilidad de las ciencias, del “saber objetivo”.

La filosofía nos abre a la comprensión de realidades configuradas según otros modos de ser. Nos reconduce a la comprensión de otros modos de ser ya no objetivos, cosificados:lo moral, lo estético, lo mítico, y el ser en general. La filosofía no refiere a cosas objetivamente determinadas, como la ciencia, sino a lo originario, a lo LIBRE. Nace de la libertad y se dirige a la libertad.

Libertad es la posibilidad de conocer mis límites empíricos, distinguiendo lo empírico de lo transcendental (simbólico) y de abrirme a la alteridad y origeneidad del otro, es posibilidad y necesidad moral de respeto, colaboración y argumentación.

También la ciencia nace de un acto de libertad, pero no la piensa en cuanto tal. A través del interés que el sujeto tiene de liberarse lo más posible de sus limitaciones y protagonizar su propia vida, ser sujeto agente, pero la ciencia se centra en los objetos, en los útiles entre los que podríamos movernos y concretar nuestra autonomía, mediante estructuras y funciones. Mientras la filosofía tiene a éste proyecto de autonomía por tema.

https://youtu.be/Cy_JVT5PmoQ


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:29 
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La antropología social y cultural es una ciencia.

La fenomenología es filosofía.

La antropología fenomenológica estudia lo diferente, los fenómenos concretos, situados en el espacio y el tiempo, pero sin olvidar nuestras limitaciones, nuestra finitud, dialogando con ella desde la origeneidad. Estudiamos lo empírico a través de lo transcendental, distinguiendo lo empírico de lo simbólico, lo cultural, abriéndonos a la alteridad y origeneidad de los otros, desde el respeto, la colaboración y la argumentación, mediante la observación participante.

https://youtu.be/r0pamtwO-xc


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:30 
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La presencia incorporada:

La finitud nos delimita en toda su concreción:física, biológica, psicológica, sociológica, cultural...tenemos una corporalidad finita y situada. Por ello tratamos de indagar en la Totalidad. Pero para evitar las ilusiones de nuestra subjetividad y sus condiciones específicas, confundiendo lo empírico con lo transcendental, nos valemos del logos, el lenguaje.

La intersubjetividad (mundo común compartido) y el lenguaje, están íntimamente unidos. La reflexión racional y lingüística se realiza en un ámbito de intersubjetividad, comunidad de vida y cultura. La razón me abre al otro en cuanto otro, y sólo ante la realidad y la solicitación del otro se hace posible. Para conocerme debo identificarme como yo, un otro entre otros, objetivarme en el espejo del otro.

Perder la razón (locura) es no poder comunicarse con los otros y por tanto dejar de comprenderse a sí mismo. Cuando ocurre a una sociedad hablamos de etnocentrismo radical, xenofobia, racismo, machismo, homofobia...locuras, pero institucionalizadas, una cerrazón de conjunto.

La intersubjetividad es constitutiva de mi propia subjetividad. Ser sujeto es estar abierto a los otros, querer cerrarse a los demás es destruirse poco a poco a uno mismo. Lo que también ocurre a las sociedades que se cierran a los otros, se destruyen, aparece el terrorismo, suicidios, guerras, persecuciones, discriminaciones, alambradas...toda la mierda.

El respeto al otro, el reconocimiento activo de su realidad originaria y libre, es un momento constitutivo de mi propia libertad, según nos cuenta Kant.
La comunidad se materializa, es una realidad empírica, mediante el lenguaje, las instituciones culturales, costumbres, monumentos, escritos, etc, en las interpretaciones de la realidad que ha ido elaborando y de las que partimos para pensar por nosotros mismos. Por eso la importancia primaria de la presencia (observación participante) y la palabra viva. La riqueza de la experiencia directa del otro no es abarcable por descripciones y discursos.

Pensar por sí mismo, es ya un diálogo, un pensar situado en una tradición, o mejor, tradiciones, que tenderán a ser diversas y en controversia, sin coherencia, lo que nos obligará a pensar por nosotros mismos.

https://youtu.be/mjt-EHMadEg


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:31 
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Heidegger destaca la estructura previa del comprender, que posibilita toda reflexión posterior. Según él, el Dasein es el estar “ahí” del ser, donde el ser se manifiesta, porque la existencia humana es esencialmente, apertura arrojada, este estar arrojado a la muerte, la finitud, y se le manifiesta en la Stimmung, ánimo, estado de ánimo, sentimiento básico, que es inseparable de la razón.

El carácter de situada de la comprensión, en su comprender proyectante hace que la realidad tenga “un punto de vista”, parte de una situación en la que ve algo y otras cosas no. Este “tener previo”(Vorhabe), “ver previo”(Vorsicht) y “concebir previo”(Vorgriff) guían y hacen posible la interpretación.

La interpretación parte de una noción previa, pero no se trata de un circulo vicioso, de una estructura cerrada y estática. Se trata de la posibilidad de que la comprensión sea capaz de reflexionar sobre sí, abrirse a sí misma, revisar sus fundamentos, como dice Heidegger”Lo decisivo, no es salir del círculo, sino entrar en él de manera correcta”.

No se trata de una mera precomprensión transcendental(Kant), estructuras estructuradas, sino además historico-culturales, incluso personales, biográficas, que marca un determinado horizonte inicial de comprensión y sentimientos desde el que comenzamos a interpretar.

https://youtu.be/W6XkgWden_g


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:33 
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La originariedad y temporalidad del diálogo filosófico:

Debemos tener en cuenta la temporalidad propia de lo histórico y distinguirla cuidadosamente de la temporalidad de la técnica y del reloj, una temporalidad representada, que ordena los fenómenos en unidades secuenciales y lineales de un único sentido irreversible, de izquierda a derecha. Lo que llamo el “cronotopo institucional”, donde todas las unidades son iguales y “externas” las unas de las otras. Cuando uno es (el ahora) los otros no son (pasado) o no son todavía (futuro). En la historia, como en la existencia humana, ni todos los momentos son iguales (momentos de prisas, momentos de aburrimiento, diversión, etc.), ni lo pasado desaparece en la nada (recuerdos, tradiciones, hábitos, etc.) , ni el futuro es mero no-ser-aún (proyectos, deseos, temores, etc.). La temporalidad de lo histórico es , como dice Heidegger, la unidad estática donde se enlaza inseparablemente el futuro, presente y el pasado, integrándose y siendo comprendidos como tales...añado:en el espacio. Es el sentido del cronotopo, el enlace del tiempo y el espacio.

La temporalidad por sí misma no unifica, ni es fundamento de unidad, porque no es acción situada, sino que es la acción del sujeto transcendental, que se afirma como libre y originario, es una temporalidad evocada,lo que exigiendo la totalidad, abre el futuro, la muerte, y el pasado, y une ambos con el presente, distinguiéndolos como tales, en una exigencia de síntesis racional que supera lo empírico a través de las abstracciones. Estableciendo un horizonte de comprensión y de acción como idea racional que ha de regular la propia actividad del sujeto, es decir, como el horizonte histórico.

https://youtu.be/_kDh2ZgDyOU


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:34 
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Consciencia Histórica:


Llegamos a uno de los puntos fundamentales, la toma de consciencia histórica y la distinción entre lo empírico y lo trascendental, simbólico. Los monumentos, los fósiles, restos arqueológicos, tienen un componente empírico (material) que se asocia a sensaciones y uno o varios componentes simbólicos que van asociados a emociones, que en el día a día son indistinguibles.

Esta materialidad cultural, y sobre todo el lenguaje oral y escrito, nos permiten diferenciar y comprender a la vez la palabra presente (viva) y la pasada (escrita). El diálogo se abre a la diferencia temporal y espacial y a tradiciones que fundamentan el presente.
Cuando comparamos tradiciones, labor antropológica, surge la posibilidad de comprender la gestación de las diversas culturas como creaciones humanas (no sobrenaturales o míticas), los dioses, religiones, códigos, lenguas, morales, ciencias, etc. y con ello nace la consciencia que propiamente llamamos histórica. Dicha conciencia requiere una enorme evolución y objetivación, y demás una pluralidad de culturas, pues es en la pluralidad (ámbito de las potencialidades) donde se expresa y reconoce la LIBERTAD.

Esta Conciencia (o consciencia) Histórica es fundamental para comprender los movimientos contra la discriminación y la desigualdad, comprender las revoluciones sociales que luchan contra la opresión, la discriminación y la exclusión. Comprender la importancia de la lucha contra los fascismos que se esconden tras los valores de la tradición.

Ahora nos quitamos el traje de cebra y mostramos los leones que somos en nuestro interior.

https://youtu.be/15_fvQr1pWQ


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 12:35 
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La libertad:

La libertad no es una cosa de este mundo (materialismo) ni de otro mundo (alma,espiritualismo).
Se trata de una acción transcendental, una acción que posibilita el conocimiento. Lo absolutamente determinado no puede salir de sus propias determinaciones, sería hermético. Por tanto tampoco podría ser consciente de esas mismas determinaciones. La consciencia requiere contraposición, una contraposición que surge de un acto de libertad y se apoya y expresa en la razón-lenguaje (el pensamiento abstracto) gracias a los cuales se abre un ilimitado horizonte ideal, del que se toma consciencia en la idea de “totalidad de lo real”.

Toda comprensión de sí y del otro requiere un transcendental como fundamento ideal de la propia apertura al reconocer los límites propios y como suelo común o intersubjetivo del que parte el diálogo. A esto se une una base biológica común entre todas las personas que nos facilita la comprensión.

La acción trascendental de la comprensión, parte de un acto de libertad, originario, que se desarrolla con plenitud mediante el acto de pensar por sí mismo en el ámbito de la comunidad.
En el ámbito trascendental, la capacidad de abrirnos y comprender a lo otro como otro, en su alteridad, incluso de respetar moralmente a la otra persona como ser libre, sólo es posible en la máxima actividad de un acto libre.

https://youtu.be/zChEKLV4Fmg


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NotaPublicado: 02 Ene 2019, 20:32 
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Registrado: 04 Nov 2011, 15:00
Mensajes: 9470
H.D.:

Te has pasado unos cuantos pueblos...

Déjate de filosofías radicales y bájate de los trascendentales cielos...


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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