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 Asunto: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 09 Mar 2018, 00:16 
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El Advaita Vedanta, es una escuela filosófica de Oriente que, dada su importancia y al hecho de que es un tema que hemos tocado de manera más o menos dispersa en varios de los hilos de este foro, sobre todo en aquellos que tratan sobre metafísica, resulta imperdonable que no hayamos abierto un hilo dedicado exclusivamente a esta corriente en el subforo de Filosofía Oriental.

Es grande la importancia de esta escuela debido al hecho de que estamos, muy probablemente, ante la doctrina metafísica más antigua del mundo, así como la más elevada y cercana a la Verdad, la cual es la base del panteísmo, del monismo, e incluso, en el ámbito de la religión, de la teología monoteísta. Es, por extensión, la fuente védica de los más antiguos sistemas filosóficos metafísicos de los griegos, así como de los sistemas místicos de Oriente, cuya expresión reciente más perfecta, es la filosofía Buddhista.

Dejo a continuación algunas definiciones y explicaciones sobre el Advaita tomadas de diferentes fuentes, que me parece importante conocer. Inicio con lo que nos dice la Wikipedia, que aunque no es la fuente más académica, me parece que explica de una manera muy aceptable, clara, y correcta, el pensamiento Advaita:


Advaita

La doctrina advaita es una rama no dualista del hinduismo que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman).

El filósofo indio Shankaracharia (788-820) conformó esta doctrina a partir de las escrituras Upanishad (importantes textos hinduistas que reformaron la antigua religión védica y la convirtieron en el hinduismo actual).

Adualidad (no dualidad)

La doctrina vedānta advaita promueve la existencia de un ser unido a la totalidad de seres existentes, hasta tal punto que no puede hablarse de relación entre los distintos seres, sino de unidad total. Es la unión entre el sujeto que percibe y lo percibido.

La falsa apariencia de ser múltiple lo que en realidad es uno, es debido a la función mental de conceptualizar, que consiste en definir y para ello dividir en partes lo que no está dividido. Así, cuando la mente abandona el proceso de conceptualización, la realidad de ser uno se revela, sin dejar dudas, como un hecho puramente objetivo.

Ante la pregunta fundamental «¿quién soy yo?», la respuesta es la no conceptualización. La expresión «Yo soy» seguida de silencio sugiere esta respuesta.

Advaita en el siglo XX

Los principales referentes del advaita en el siglo XX fueron:

el religioso indio Ramana Maharshi (1879-1950);
el religioso indio Swami Chinmaiananda (1916-1993) ―quien en 1953 empezó la organización Chinmaya Mission que ahora tiene más de 30 centros en todo el mundo―; y
Nisargadatta (1897-1981), que escribió el libro I am that y fue el gurú de Ramesh Balsekar, el cual ha tenido influencia en la comprensión del advaita en Occidente, siendo el gurú de modernos maestros occidentales del advaita como el estadounidense Wayne Liquorman.
Esta rama de la doctrina advaita está introduciendo paulatinamente desde finales del siglo XX la comprensión del no dualismo en el corazón de Occidente, como ya se puede vislumbrar en el inicio del siglo XXI tanto en obras publicadas en diversos países occidentales, como en la aparición de escuelas de yoga en las que se ofrecen acercamientos a la meditación inspirada en la doctrina advaita.

Semejanzas del advaita con otras religiones

El advaita vedanta tiene una gran afinidad con diversos movimientos en su aspecto más místico. Se encuentran resonancias con el zen, el sufismo, el taoísmo, el tantrismo, los místicos cristianos, etc.

Estas semejanzas se consideran naturales desde el advaita debido a que el no dualismo se aplica también a cualquier otra doctrina o mística, de modo que en lo más profundo de ellas resuena la unidad, una única verdad, tal como se presencia desde el advaita, donde todo forma parte del uno.

Nulidad del tiempo

Para comprender bien el advaita es importante tener en consideración que la doctrina advaita aplica el no dualismo absolutamente a todo, incluyendo al mundo, a la consciencia, a las ideas (que según la doctrina advaita provienen de una única fuente) y al universo entero, tanto en su dimensión espacial como en la temporal.

Por lo tanto, en el advaita no sólo el espacio es una ilusión (maya), sino también el tiempo. El énfasis se hace en que «todo sucede aquí y ahora», pero no considerando el aquí-ahora de un modo literal, sino en un sentido atemporal y no espacial.

El individuo no es el hacedor

Otro punto fundamental en el advaita es el que remarcó Ramana Maharshi acerca de que «el individuo no es el hacedor». El individuo como entidad independiente es considerado como una mera conceptualización: algo ilusorio. Por lo tanto, los actos que comúnmente se atribuyen al individuo no son sino obra de esa no dualidad, llamada frecuentemente ser, vida, unidad, conciencia o simplemente ―emulando al maestro Nisargadatta Maharaj― eso. Es la conciencia (o eso) quien realiza todas las acciones en el universo, incluidas las que son llevadas a cabo a través de individuos que creen ser independientes del resto.

Textos clave

Los textos clave en la escuela vedānta son los llamados Prasthana Trayi (tres pruebas), textos canónicos que comprenden las Upanishad, el Bhagavad-guita y los Brahma-sutras. Son los auténticos clásicos de esta doctrina.

Más recientemente surgieron los valiosos textos que escribió Ramana Maharshi y el libro más conocido de Nisargadatta, Yo soy eso. Y finalmente han aparecido libros más enfocados al público occidental, sin el exceso de terminología hinduista habitual de las obras anteriores. Ejemplos de estos últimos son Habla la conciencia (de Ramesh Balsekar) y Lo que es (de Tony Parsons).



Ahora, veamos la definición que da H.P. Blavatsky de la escuela Advaita en su Glosario Teosófico:

Advaita o Adwaita (Sánscrito).- ["No-dualismo", o "monismo", por otro nombre.] Una de las tres sectas o escuelas vedantinas. Es la escuela no-dualista (a-dwaita) de la filosofía vedantina, fundada por Zankarâchârya, el más insigne de los sabios brahmines históricos. [Está resumida en estas palabras: Tat twam asi, literalmente, "Tú eres Aquello", esto es: Tú (Espíritu humano) eres el Espíritu universal. De suerte que, segun dicha escuela, Jîvatma y Paramâtmâ son idénticos; no hay diferencia entre los dos.] Las dos restantes escuelas son la Dwaita (dualista) y la Vizichtadwaita (dualista con distinción); las tres se llaman vedantinas.

Adwaitin (Sánscrito).- Prosélito de la escuela adwaita.



Y finalmente, dejo un par de definiciones extraídas de la web divulgadora de este pensamiento https://www.nodualidad.info :

Advaita es una palabra compuesta del sánscrito que significa "no dos". Aunque puede referirse a cualquier cosa, es una palabra muy importante en la tradición espiritual Védica, porque indica un hecho importante acerca de la naturaleza de la consciencia, el Sí mismo. La parte de los Vedas que trata el tema de la iluminación se llama Vedanta. Vedanta sostiene que la realidad es advaita, "no dos". Esto significa que la distinción sujeto-objeto, que es la característica más sobresaliente de lo que los individuos no iluminados consideran que es la realidad, no existe realmente, aunque lo parezca. Este es un hecho muy importante sobre la existencia, porque es la distinción entre sujeto y objeto lo que es responsable de gran parte del sufrimiento existencial que caracteriza a la vida humana. Es causante de todo tipo de trastornos emocionales, porque al aceptar la dualidad sujeto-objeto como un hecho coloca al individuo en conflicto con los objetos.

En la dualidad, el sujeto, la persona que he sido condicionado a creer que soy, se considera a sí mismo como limitado e incompleto. Debido a este hecho, él o ella siente que necesita objetos —una casa, un trabajo, una relación, hijos, etc— para eliminar la sensación de 'incompletud' asociada a su condición de sujeto. Él o ella deben desarrollar estrategias para obtener los objetos deseados y para evitar los objetos no deseados. La búsqueda y la evitación de objetos representa un considerable sufrimiento. Debido a que tanto el sujeto como los objetos están sujetos a cambios, en cuanto que están en el tiempo donde la dualidad existe, es difícil obtener y conservar los objetos deseados. El tiempo, la característica más sobresaliente de la dualidad, pone un énfasis considerable en el tema también. Sus deseos están cambiando constantemente. Cuando se consigue un objeto, se produce un cambio en el sujeto que provoca un cambio en su relación con el objeto. La fricción constante causada por la interacción entre el sujeto y los objetos inevitablemente conduce a la pérdida de energía y a la muerte.

El Vedanta sostiene que la dualidad no es más que una creencia producida por la ignorancia de la naturaleza de la realidad, no un hecho. De hecho, la realidad es no-dual. Esto significa que la distinción entre sujeto y objeto realmente no existe. El sujeto no es diferente de los objetos. Tanto el sujeto como los objetos son manifestaciones aparentes del Sí mismo o Consciencia no dual.

La iluminación es la liberación del sufrimiento que surge cuando la naturaleza no-dual del Sí mismo es completamente percibida. Cuando ya no te percibes a ti mismo como separado del mundo de los objetos —sí, las personas también son objetos en la dualidad— el conflicto desaparece y el sujeto se libera del deseo de obtener y conservar objetos. El Vedanta es un modo de indagación comprobado a lo largo del tiempo sobre la naturaleza de la realidad que en última instancia resuelve la dualidad sujeto-objeto, revelando la naturaleza no-dual del Sí mismo.

– James Swartz



No-dualidad es una descripción del ver que sólo hay Unidad, o más bien un intento de describir esto, ya que una descripción real es imposible.

La visión de la Unidad sólo puede ocurrir cuando el sentido de ser una persona, un individuo que vive una vida llena de opciones en un mundo separado, se desvanece. Cuando esto sucede, el "yo" se ve que está vacío, el individuo es visto como una emanación de la consciencia, y "usted" y "yo" se ven como la luz en la que todo surge.

La relación entre el individuo aparente y la Unidad, o el Ser, es la misma que la relación entre una ola y el océano. La ola es el océano "ondulando", tú y yo somos la Unidad "personeando".
Esto ha sido descrito en muchas tradiciones espirituales, desde el Advaita al Zen, sin embargo, no pertenece a ninguna.

La visión de la Unidad sucede o no sucede. Nada de lo que el falso "yo" puede hacer, ninguna práctica o lectura de textos espirituales, le permitirá ver que es falso. Yo no doy recomendaciones, pero si lo hiciera, ante el semblante de esta inmensa desesperanza, recomendaría relajarse. Esto es todo. Esto es la totalidad. Este es ya el paraíso prometido. Samsara y Nirvana son uno así que podemos relajarnos y disfrutar de ello.

– Richard Sylvester


Espero que este tema resulte del interés de todos aquellos que valoran el pensamiento de Oriente, y que encuentran en él un gran valor de sentido y verdad.

Saludos, y bienvenidas las opiniones :)


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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 09 Mar 2018, 00:26 
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El tipo, maestro advaita, que embauco a los occidentales con su filosofia fue Nisargadatta.

Tenia un aspecto de loco y vendia cigarrillos por los bares de su ciudad en la india y fumaba como un carretero.

http://www.bibliotecaespiritual.com/Sri ... iritual/17


Era un estudiante advaita tan inteligente que emocionaba a los occidentales, al final, acabo dando conferencias en su estanco, en una sala de atras, no cobraba, solo vendia cigarrillos y se le considera el padre de lo advaita moderno.


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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 09 Mar 2018, 00:36 
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Bueno, como suele decirse, y muy sabiamente por cierto: centrémonos en el mensaje, y no en el mensajero ;)

Saludos


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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 09 Mar 2018, 00:41 
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Me alegro por la forma seria que se ha abordado el tema, muy bueno Alejandro. ;)

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"El concepto de vacío no es lo mismo que el vacío de conceptos".


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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 09 Mar 2018, 01:51 
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socrates escribió:
Me alegro por la forma seria que se ha abordado el tema, muy bueno Alejandro. ;)

Me alegra que haya sido de tu agrado :)


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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 09 Mar 2018, 13:13 
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Alejandro Ramos Cid escribió:
"Samsara y Nirvana son uno así que podemos relajarnos y disfrutar de ello". (Richard Sylvester)


Estimado amigo, me permito debatir sobre este difícil punto.

Un budista procura liberarse del Samsara y alcanzar el Nirvana. Si fueran lo mismo no tendría sentido seguir una ética budista, meditar, etc.

Qué opinás?

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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 10 Mar 2018, 07:31 
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A ver si hablo carreta un rato por estos lados.
socrates escribió:
Un budista procura liberarse del Samsara y alcanzar el Nirvana. Si fueran lo mismo no tendría sentido seguir una ética budista, meditar, etc.
Qué opinás?
Para estos tipos parece que salir del Samsara es alcanzar el conocimiento de que todo es uno, salir de la ignorancia, darse cuenta de la "ilusión".

En todo caso, mi opinión parcial sobre el advaita (solo conozco lo que acabo de leer) es que parece ser una reducción de todo y en todo el sentido de la palabra. Por otro lado, la forma de ver el sufrimiento que tiene James Swartz y que veo parecida a la que tienen los budistas (de esto tampoco sé mucho y estoy abierto a correcciones) diría que es en esencia muy miedosa, ¿por qué ese miedo tan profundo hacia el sufrimiento? siento que justifican sus ideas llegando a la conclusión de que no van a sufrir más. Me parece que está bien sufrir por lo que vale la pena, incluso en ese caso el sufrimiento puede enaltecer. Liberarse del sufrimiento... que mala promoción.


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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 10 Mar 2018, 15:27 
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hamsun escribió:
Liberarse del sufrimiento... que mala promoción.


Considero que la ética (filosofía de vida) es algo muy personal, cada cual tiene la libertad de elegir como ha de vivir. En tal sentido hay un gran abanico de posibilidades. ;)

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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 11 Mar 2018, 09:00 
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Hola a todos, sí que el tema es muy interesante, pero no simpatizo o, como se suele decir, no me resuena, no me dice nada el monismo.

El motivo de mi rechazo, son los teoremas de Gödel.

Sé que lo no-dual era una opción hace siglos, pero nos situamos en el s.XXI y tras los teoremas que digo, la metafísica cambió radicalmente, si no antes.

Y es una pena porque el advaita lo explica todo con sencillez, sin embargo, nos conduce a una paradoja que se puede razonar, pero que no debería existir al utilizar un lenguaje formal.

El problema es que el lenguaje formal, o lógica que se utiliza para concluir en el monismo, es consistente, pero no por ello completo, de hecho es incompleto y se llega a una paradoja porque al hablar de cosas que no son propias del ser, encontramos el error del lenguaje. Es por ello que emerge una paradoja, tan gorda que llega a expresar que la materia es ilusoria o que se manifiesta ante nosotros.

Si lo pensamos primitivamente, vemos que el espacio-tiempo existe, pero si nos dejamos llevar por la filosofía advaita, resulta que el espacio-tiempo es ilusión.

Por otro lado, yo no niego la existencia de algo eterno, pero es posiblememte aún más sencillo que el advaita y donde encaja todo sin paradojas.

Saludos

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 Asunto: Re: Advaita Vedanta
NotaPublicado: 11 Mar 2018, 10:48 
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Registrado: 13 Ene 2015, 23:15
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socrates escribió:
Un budista procura liberarse del Samsara y alcanzar el Nirvana. Si fueran lo mismo no tendría sentido seguir una ética budista, meditar, etc.

Estimado amigo, como siempre, muy agudas tus observaciones sobre estos temas tan difíciles como polémicos por las paradojas aparentes que suponen, una de las cuales, ciertamente nos muestras con esta objeción. Considero sin embargo, que esta no es una paradoja sin solución, siempre que se la enfoque de la manera correcta, y yendo más allá del lenguaje formal (que como bien muestra Caba en su participación, siempre nos traerá problemas si abordamos desde él la metafísica).

Yo diría, que la contradicción se da únicamente cuando hay dualidad. Bien y mal, luz y oscuridad, sutil y denso, Samsara y Nirvana, todas esas son dualidades ilusorias que se dan únicamente cuando la mente es dual. Si somos capaces de trascender tal dualidad, toda contradicción desaparece, y se muestra como lo que realmente es, una ilusión de la mente concreta, y de los sentidos de los que ésta depende. No es que el Samsara y el Nirvana sean lo mismo, porque de ser así, como tú bien mencionas, ninguna ética tendría sentido. Pero recuerda que estamos hoy por hoy en un mundo manifestado, y por lo tanto dual. Y para nosotros, Samsara y Nirvana se muestran como dos realidades contrarias. Y desde luego, toda ética debe de estar encaminada a salir de la rueda del Samsara, para acceder al estado de Nirvana, que es cuando se da la iluminación. Pero en tal estado, ya no hay separación, y todo se muestra como Uno, de ahí que la doctrina Advaita, no es que quiera decir que da lo mismo si vamos hacia uno u otro polo, lo que nos quiere decir, es que a nivel Absoluto no hay dos, no hay polaridad, no hay diferenciación, porque la realidad es no-dual. Sin embargo, esto es algo que nuestra mente no va a realizar razonando, y por eso el tema es tan difícil. Tal vez, si en una meditación logramos trascender la dualiddad, accediendo a la mente no-dual, podamos tener una vivencia de esto, pero después no creo que podamos traducirlo a un lenguaje lógico, porque automática y necesariamente aparecerán las paradojas como la que tú nos muestras.

La idea es que en el mundo manifestado, hay un samsara, que es todo lo que es maya, la ilusión, el mal (en términos gnósticos), la materia, etc. Esta maya es una ilusión, pero como tal, es uno con el Uno, que es el Nirvana, y una vez que se llega a este (y nosotros como mente individual no podemos llegar al Nirvana, porque nuestro sentido de separación e individuación en teoría habrán desaparecido mucho antes de llegar a tal estado), no hay ninguno de los dos, porque sólo está el Uno.

No sé si soy claro en lo que trato de explicar, tal vez enredo las cosas ¿Qué opinas?

hamsun escribió:
siento que justifican sus ideas llegando a la conclusión de que no van a sufrir más.

De hecho, yo diría que es lo contrario. A diferencia del Buddhismo, cuya ética está encaminada a acabar con el sufrimiento de todos los seres (no sólo del hombre), a través de la eliminación de la ignorancia y de la práctica del Noble Óctuple Sendero, el Advaita llega a cierta apectación de que el sufrimiento está ahí, y sí o sí vamos a vivirlo. La cuestión (y en esto es igual al Buddismo) es llegar a comprender el origen de este sufrimiento, su causa y su naturaleza, y darnos cuenta de que ese sufrimiento existe porque nuestra mente es dual, y porque nos autopercibimos como individualidades separadas. Una vez que se comprende esto, pienso yo, comienza a verse el sufrimiento de una manera más ecuánime, y eventualmente, esto hará que de manera natural el sufrimiento vaya desapareciendo. No es que se quiera huir de el sufrimiento, es un camino de conocimiento que trata de trascender la ignorancia, y esto de manera natural conduce a la cesación del sufrimiento, por la sencilla razón de que el sufrimiento es sencillamente una consecuencia de la ignorancia. Si desaparece la ignorancia (de que todo es UNO), la cual no es otra cosa que el sentido de separación, entonces el sufrimiento desaparece. Pero como tal, no se busca, porque la búsqueda en sí ya implica que el logro es algo que tenemos qué alcanzar, y si pensamos así, eso que se busca es ya un objeto deseado. Y el deseo nos lleva al sufrimiento. Simplemente es pensar en este momento, en este lugar donde estoy, en esto que estoy percibiendo, y en esto que soy, como todo lo que existe, no hay nada más, todo eso es Uno y nada de eso está separado. En teoría, la realización de ese simple hecho debería de ser la realización de la felicidad misma. Sin embargo, mientras que esto es fácil de decir, la realidad es que nuestra mente condicionada está tan llena de agregados y de basura acumulada por generaciones de aprendizaje cultural, que para nosotros esto tendrá que pasar primero por razonarse a través de lenguajes lógicos que conducen a la paradoja, y por lo tanto, va a costarle mucho trabajo a aquél que quiera realizar esto.

Yo diría que quien quiera hacer el ejercicio, simplemente, y sin expectativa alguna, observe y sea plenamente consciente de este momento y todo lo que hay en él, incluído uno mismo, y piense en ello como UNO, sin juicios de ningún tipo, y sin etiqueta alguna para ninguna cosa. Una especie de meditación Mindfullnes en la que todo discurso y razonamiento mental desaparezca, y sólo quede la unión del observador con todo lo observado. Eso es el Advaita.

Caba escribió:
Por otro lado, yo no niego la existencia de algo eterno, pero es posiblememte aún más sencillo que el advaita y donde encaja todo sin paradojas.

Interesante Caba esto que mencionas. ¿Hay alguna idea que puedas expresar, una explicación al menos aproximada, de esto eterno de lo que hablas, en donde todo encaja sin paradojas?


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