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 Asunto: El basho o lugar en la filosofía japonesa. --Oriente--
NotaPublicado: 15 Dic 2016, 19:40 
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Registrado: 08 Feb 2012, 00:46
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El basho o lugar en la filosofía japonesa. --Oriente--

Este hilo trata del concepto filosófico de basho o lugar (場所) en la filosofía japonesa.
Cordialmente, de Alexandre Xavier Casanova Domingo, correo electrónico trigrupo @ yahoo . es (trigrupo arroba yahoo punto es).


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 Asunto: Re: El basho o lugar en la filosofía japonesa. --Oriente--
NotaPublicado: 15 Dic 2016, 21:13 
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Registrado: 13 Nov 2010, 23:36
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Es lo del bushido? Un arte marcial?

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 Asunto: Re: El basho o lugar en la filosofía japonesa. --Oriente--
NotaPublicado: 16 Dic 2016, 00:28 
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Registrado: 08 Feb 2012, 00:46
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Saludos, Meta-Barón.
Sobre el basho o lugar (en japonés) preguntas lo siguiente.

"Es lo del bushido? Un arte marcial?".

Lo más fácil, para empezar, es recurrir a Nishida Kitaro, el filósofo japonés que de modo relativamente reciente (murió en 1945) más ha tratado, utilizado y sistematizado este concepto.
Así que voy a recurrir a una extensa cita sobre el basho, sacada de un estudio sobre Nishida Kitaro hecho por Agustín Jacinto Zavala, y que se puede leer entero en la siguiente dirección internética.

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?scr ... 0000300006

A continuación va la extensa cita, después de la raya larga discontinua.
Cordialmente, de Alexandre Xavier Casanova Domingo, correo electrónico trigrupo @ yahoo . es (trigrupo arroba yahoo punto es).

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En 1924, Nishida critica el concepto de ciencia en general que se basa en el principio de causalidad de las ciencias naturales y busca sustituirla por el principio de causalidad originada en la Idea (del "mundo de las ideas" de Platón). Este tipo de causalidad tiene como su fundamento el desarrollo de la Idea. La Idea que se ve a sí misma es origen del tiempo y, por tanto, en ella se origina también la causalidad. En 1927 critica la separación entre percepción y pensamiento resultante de olvidar que Kant logró unirlos estrechamente como unidad de forma y contenido, y que según esta manera de pensar la ciencia requiere una reinterpretación de lo dado y de la subjetividad cognoscente. Nishida considera que esa reinterpretación profundiza más la manera de ver el mundo de los objetos, lo cual debe hacerse sobre la base de su concepto de autopercepción intelectual —que unifica percepción y pensar— y autopercepción de la voluntad, por penetrar más profundamente en la subjetividad. Ve en el Tathandlung (hecho-acción) la base primaria, pura e incondicional de todo conocimiento y toda ciencia, a la manera de Fichte. Pero tomar la experiencia autoperceptiva como base de las ciencias implica pensarlas de diversas formas. Más tarde, en 1930 dice que cada una de las ciencias particulares se constituye mediante una determinación específica de lo intuitivo, esto es, mediante una determinación del topos o basho. En este sentido, es necesario tener consciencia de que la verdadera realidad no se limita a la sola realidad como objeto de conocimiento, ni sólo a lo que es activo en tanto que se mueve y actúa en el tiempo, ni sólo a lo físico.
Si se pone énfasis sólo en que la ciencia es conocimiento objetivo resulta un concepto unilateral de ciencia, porque "desde el punto de vista del conocimiento objetual no se puede retornar al mundo de la autopercepción". Aunque se introduzca el concepto de ciencias descriptivas y ciencias comprensivas, en tanto que la comprensión en éstas es puramente abstracta, ambas se quedan en un estudio de lo concreto. En este sentido, el error de Fichte consiste en que "en lugar de pensar la autodeterminación del sí-mismo que es Nada, pensó el sí-mismo inmediatamente en dirección noemática y al pensar de esa manera cayó en la metafísica".
La filosofía es una ciencia humanística que tiene como centro al ser humano autoperceptivo, y que "se constituye mediante la autodeterminación de lo que no tiene determinante, se constituye mediante un punto de vista sin punto de vista. Además, eso no es que simplemente no tenga ningún punto de vista sino que debe ser el punto de vista de la verdadera autopercepción". Por eso, puede establecerse una diferencia entre ver "lo determinante a partir de lo determinado, que es el punto de vista de la ciencia" y "ver lo determinado a partir de lo determinante, que es el punto de vista de la filosofía". En tanto no toma su punto de partida en la autopercepción del si-mismo activo, la fenomenología de Husserl y la fenomenología hermenéutica de Heidegger, "no pasan de ver los 'hechos' autodeterminativos de la comprensión" y aunque Heidegger afirme "que su punto de vista es el del logos, éste no es, como en Hegel, el punto de vista de la autopercepción del logos mismo".
Por una parte, Nishida señala que "mediante la metafísica griega no puede fundamentarse la realidad científica moderna" y, por otra, que "el mundo histórico no solamente es el mundo de los objetos de nuestra comprensión sino que debe ser aquello que determina a nuestra acción". Apunta además que "la razón en la ciencia moderna no es idéntica al nous de la filosofía griega", sino que esa razón en la ciencia moderna "debe ser algo que ha llevado a fondo el punto de vista de la negación de la subjetividad". Además, señala que la naturaleza no debe ser considerada simplemente como el reino de la necesariedad. Nishida dice que dado que la realidad histórica misma es dialéctica, "las ciencias deben criticarse desde el punto de vista dialéctico", porque no debe verse el mundo dialéctico con lógica objetual.
Vamos a entender la ciencia, como lo hizo Nishida, siguiendo el operacionalismo del físico Percy Williams Bridgman (1882-1961) y del psicólogo Stanley Smith Stevens (1906-1973): "la ciencia es el conocimiento sobre el que hay acuerdo entre los miembros de una sociedad. Sólo aquellos constructos basados en operaciones públicas y repetibles son admitidos al cuerpo de la ciencia". Esta definición tiene la ventaja de restringir un poco el énfasis en la universalidad de la ciencia y en no poner mucho énfasis en la causalidad como el medio de conocimiento específico de la ciencia. Sin embargo, Nishida señala también que "la ciencia es enteramente un punto de vista que refleja al mundo poieticamente, es decir, un punto de vista que expresa simbólicamente al mundo". Por eso, en sus últimos años Nishida consideró, siguiendo las tendencias de su época, que toda la ciencia debía ser topológica.
Desde luego, se trata de su propia versión de la topología que tiene siete conceptos fundamentales: 1) el infinito como en Dedekind, que implica recursividad; 2) la continuidad sacádica; 3) conjuntos, grupos, cuerpos y anillos; 4) la topología; 5) dos reglas de transformación: autoidentidad de contradictorios y correspondencia recíproca; 6) la infundamentación (ungrundigkeit); 7) el basho de la Nada absoluta que es creativo y en el que Ser=Nada. Es decir, la ciencia debe tener como centro ontológico el topos (basho) de la emergencia de todo lo que es realidad histórica en mutua interdependencia existencial, asubstancial y carente de toda fundamentación.
Hay muchas otras definiciones de [la] ciencia y es discutible la definición operacionalista, pero en sus últimos años Nishida se inclinó por una fundamentación operacionalista que lleva a cabo a su manera. Pone énfasis en que la fundamentación de la filosofía y de toda ciencia debe hacerse desde la operación de la intuición activa en que se descubre el si-mismo total y el mundo histórico a través de la unidad de conocimiento y acción, al estilo de Wang Yang-Ming. La intuición activa penetra hasta la base de la constitución de todo conocimiento: penetra hasta "el significado de que el basho [topos] se determina a sí mismo". Desde este punto de vista escribe:

la operación fundamental que es para nosotros la más concreta, debe ser la intuición activa del si-mismo poiético. Allí se da el mundo en el que estamos nosotros, se da el mundo del si-mismo total. Y también todas las ciencias deben fundamentarse aquí. Además, esta operación fundamental es algo que pensamos que es "base de la vida diaria". [...] También la operación fundamental de la filosofía debe ser la "base de la vida diaria". Lo que piensa unificadamente al mundo desde este punto de vista, es la filosofía.

_________________
Cordialmente, de Alexandre Xavier Casanova Domingo, correo electrónico trigrupo @ yahoo . es (trigrupo arroba yahoo punto es). La imagen del avatar gráfico es una fotografía que me identifica realmente, no retocada, tomada en septiembre del año 2017.


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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