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 Asunto: Dios y filosofía
NotaPublicado: 28 Abr 2018, 13:05 
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FelinoVeloz.
Yo me muevo mejor hablando de Dios desde la fe por razones obvias, pero la fe no puede contradecir a la razón.

Esa idea tuvo que hacer una conquista en la filosofía, en la historia de las ideas. Tuvo que nacer porque en principio no se veía necesario en la historia occidental, ya que inicialmente la razón no era considerada digna, sobre todo frente a la teología. Si la razón contradecía a la fe, entonces la razón se equivocaba.

Citar:
FelinoVeloz
El Dios cristiano trasciende todo lo que vemos y tocamos y se da a conocer a través de signos (que muestran y ocultan su Ser a la vez), a través de teofanías (en las que se ve a las claras quién es Dios) y sobre todo a través de la humanidad de Jesús, que es Dios.

Me parece que la interpretación actual de la iglesia católica es tomista, o sea que toma como su doctrina la del italiano Tomás de Aquino, s.XIII. Corrígeme si me equivoco.

Si cualquiera quiere matizar o corregir lo que se diga aquí, pues estupendo.

¿Comenzamos por la filosofia medieval? En ella abundan desde luego las ideas sobre Dios.


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 28 Abr 2018, 13:07 
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¿Por qué se llama Edad Media? Más o menos porque cuando llegaron los pensadores renacentistas empezaron a pensar que los antiguos griegos y romanos dijeron cosas más valiosas que durante los siglos posteriores. Los renacentistas querían recuperar todas aquellas viejas ideas antiguas y depurar el griego y el latín y las formas literarias, así como duras críticas a la educación escolástica y la corrupción religiosa del momento. Entonces tomaron el periodo medieval como una época oscura, como un periodo "intermedio" entre la antigüedad y el Renacimiento, de ahí Edad Media.

La filosofía occidental comienza en Grecia (en Jonia), luego con Alejandro Magno viene el helenismo y después digamos la Edad Media. Vamos con la filo medieval en relación a la idea de Dios y veamos cómo se produjo en occidente el desenvolvimiento de la idea de Dios, en los primeros siglos tras Cristo.

El profesor tutor de Alejandro Magno fue nada menos que el filósofo griego Aristóteles. Murieron casi a la vez, con un año de diferencia.


Última edición por martesk el 28 Abr 2018, 13:14, editado 1 vez en total

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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 28 Abr 2018, 13:11 
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San Clemente (150- 219 d.C.) (Clemente de Alejandría, escuela de alejandría).
Se lo considera acaso el primer cristiano erudito, que defendió que la razón especulativa es un apoyo de la teología.
Afirmó la llamada "vía negativa" para describir a Dios, que luego será repetida hasta la saciedad en siglos posteriores:
No se puede tener experiencia de Dios, tan sólo podemos distinguir justamente en la experiencia lo que Él no es. Es decir, podemos decir de Dios no lo que es, sino justamente lo que no es, una descripción por la "vía negativa". Porque lo que podamos decir para encuadrarlo, será necesariamente inadecuado.

San Clemente admira a Platón, muchos filósofos medievales lo hacen y se llama neoplatonismo.

La idea de la "vía negativa" también se dice que la creó Plotino, aunque que yo sepa es posterior así que no. Lo que pasa es que hay dudas a menudo con las fechas, en esta gente tan antigua.

Plotino amplificó la filosofía de Platón, es quizás digamos el más importante neoplatonista, y bastante complejo en sus ideas sobre Dios, basadas en las doctrinas de Platón.

(Así como exposición esto es un rollo, salta por donde quieras Felino y mi misión será contestar nombrando cosas sobre los filósofos y Dios).


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 29 Abr 2018, 12:59 
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Martesk, el tema en sí es muy interesante. Veamos qué resulta.
Yo dije: la fe no puede contradecir a la razón.
mastesk escribió:
Esa idea tuvo que hacer una conquista en la filosofía, en la historia de las ideas. Tuvo que nacer porque en principio no se veía necesario en la historia occidental, ya que inicialmente la razón no era considerada digna, sobre todo frente a la teología. Si la razón contradecía a la fe, entonces la razón se equivocaba.
Me parece que nunca hubo tal conquista en la filosofía, porque desde un comienzo del catolicismo la "Fe" y la "razón" han sido aliadas. La prueba de esto está en que la Iglesia primitiva descartó como falsos todos los dioses de las antiguas religiones y proclamó como verdadero al Dios de los filósofos. Veamos el pasaje.
Discurso de Pablo en el Areópago (Hechos 17, 22-24):
Atenienses: resulta a todas luces evidente que ustedes son muy religiosos. Lo prueba el hecho de que, mientras deambulaba por la ciudad contemplando los monumentos sagrados, he encontrado un altar con esta inscripción: “Al dios desconocido”. Pues al que ustedes adoran sin conocerlo, a ese les vengo a anunciar. Es el Dios que ha creado el universo y todo lo que en él existe; siendo como es el Señor de cielos y tierra, no habita en templos construidos por hombres
Pablo dice "al que ustedes adoran sin conocerlo, a ese les vengo a anunciar" Los atenienses tenían muchos dioses (eran muy religiosos), pero ninguno de ellos era el Dios verdadero (por ende, los dioses de las religiones son falsos), sino que el Dios verdadero era el Creador del universo y todo lo que existe, es decir, el Dios que se descubre desde la filosofía.
Así, ya desde Pablo, la iglesia católica ha ido descubriendo las relaciones entre fe y razón y diciendo que ambas se complementan. Pero no fue sino hasta el C. Vaticano I (1870) que se proclamaron muchos dogmas sobre fe y razón que figuran hoy en el catecismo. Los dogmas al respecto son muchos, pero es suficiente leer el catecismo para entender que fe y razón miran lo mismo desde sus respectivas metodologías.
martesk escribió:
Me parece que la interpretación actual de la iglesia católica es tomista, o sea que toma como su doctrina la del italiano Tomás de Aquino, s.XIII. Corrígeme si me equivoco.
Vamos, yo no iría tan lejos como para decir que la única filosofía que sirve para hacer teología sea la tomista.
La Teología puede legítimamente servirse de la filosofía para llegar a conclusiones y explicar su mensaje, pero (y esto lo he leído mucho en diversos libros) las filosofías idealistas no suelen ser adecuadas para usarse en teología. Hay ciertamente filosofías incompatibles con la teología, esto es un hecho.

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"La fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad"


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 29 Abr 2018, 14:04 
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DIALÉCTICA

TEOLOGIA DIALÉCTICA

Por tal. se entiende un movimiento intelectual surgido dentro de la teología protestante después de la primera guerra mundial, el cual ocupó entonces en las discusiones teológicas y filosóficas el mismo lugar que después de la segunda guerra mundial ocupa el przoblema de la - desmitización. Sus principales representantes fueron K. Barth, E. Thurneysen, E. Brunner, F. Gogarten y R. Bultmann.

I. Punto de partida de la teología dialéctica

La orientación común de estos teólogos se manifestó por primera vez en el año 19211922. En este año aparecieron: Die refgiáse Entscheidung, de GOGARTEN; Erlebnis, Erkenntnis und Glaube, de BRUNNER; Dostoievski, de THURNEYSEN; y la segunda edición de Rdmerbrief, de BARTH, que Bultmann acogió favorablemente. Durante el otoño de 1922, Barth, Gogarten y Thurneysen, con G. Merz como director, fundaron la revista «Zwischen den Zeiten», que sería el órgano de su trabajo común y en la que también colaboraban Brunner y Bultmann. A] círculo así formado un espectador le dio, este mismo año, el nombre de tal. Pronto se vio que el título no respondía a una unidad constante.

La tal. fue el primer estadio de una teología de la palabra de Dios, que a su vez ha desarrollado diversas formas. Lo que caracterizó el movimiento en su punto de partida fue la reacción enérgica de sus promotores contra la teología liberal, que inicialmente habían aceptado. Movidos por las exigencias de la función pastoral y por la crisis espiritual de la guerra, estos teólogos buscaron un nuevo fundamento en Blumhardt, Kutter, Kierkegaard, Overbeck, Dostoievski, etc. Veían cómo la tradicional teología protestante, que estaba centrada en la religión o la piedad y estudiaba sus manifestaciones en la psicología y la historia humana, hablaba' del hombre, aun cuando pretendía hablar de,' Dios. Por eso, los iniciadores del nuevo movimiento acentuaron con insistencia la trascendencia de Dios frente a todo conocimiento y obra del hombre, incluida la religión, así como la soberanía de la revelación divina en jesucristo y la autoridad de la Biblia. Resaltaron igualmente que el hombre, el cual permanece pecador aun siendo creyente, siempre se halla ante Dios con las manos vacías. Así se daban la mano con el pensamiento de los reformadores, sin volver, no obstante, a la ortodoxia protestante.

La segunda edición del comentario de Barth a la carta a los Romanos es universalmente considerada como la expresión más vigorosa y radical de la tal. Debemos, pues, estudiarla en primer lugar, y en relación con ella veremos el resto de dicho movimiento.

II. La dialéctica en Barth

La dialéctica surge por una negación. Ésta se presenta en la carta a los Romanos (R) como negación crítica. En la muerte y resurrección de Jesús, Dios mismo niega al hombre. Allí aparece que sólo hay relación con Dios en la medida en que él suprime dialécticamente al hombre: al juzgarnos, Dios nos otorga su gracia; en el no de su cólera, oímos el sí de su misericordia. Toda la existencia humana, incluso la religión, está sometida a este no divino. « El verdadero Dios es el origen (incomparable con ningún objeto) de la crisis de todo lo que se halla en el mundo de los objetos; es el juez, el no ser del mundo» (R. 57). Esta negación crítica establece distancia. Una «línea de muerte» separa a Dios y al hombre, el tiempo y la eternidad; es lo que Kierkegaard llamaba diferencia cualitativamente infinita. Dios no puede hallarse ni en la experiencia ni en una dimensión histórica. Él se revela en Jesucristo precisamente como el totalmente otro, como el Dios desconocido. La noción calvinista de la maiestas Dei informa aquí lo que Barth toma de R. Otto o de la filosofía de la religión inspirada en el neokantismo. Aun en la más alta comunión entre Dios y el hombre, Dios sigue siendo Dios y el hombre polvo y ceniza. Su encuentro sólo tiene lugar en el milagro y en la paradoja de la fe.

Pero la cruz de Cristo tiende un puente sobre la distancia entre Dios y el hombre, a par que la ahonda. La «negación crítica» tiene carácter dialéctico, es decir, una afirmación y el retorno a una unidad última (R 90-91). «En Jesucristo Dios es conocido como el desconocido» (R 88). «Él, en cuanto no ser de todas las cosas, constituye su verdadero ser» (R 52). «El juicio no es aniquilación, sino instauración» (R 53). Este rasgo donde más claramente aparece es en la dialéctica de Adán y Cristo, que constituye a la vez nuestra justificación y nuestra resurrección. «El dualismo de Adán y Cristo, del mundo antiguo y del mundo nuevo, no es un dualismo metafísico, sino dialéctico. Sólo existe suprimiéndose. Es el dualismo de un movimiento..., de un camino que va de un lugar a otro... Porque la crisis de la muerte y resurrección, la crisis que constituye la fe es el viraje del no divino al sí divino, no el movimiento inverso» (R 155).

Pero este viraje no tiene lugar en la psicología e historia humana. Es «el acto puro de una acción invisible en Dios> (R 168). Lo mismo que la resurrección de Jesús no es un acontecimiento histórico al lado de los otros acontecimientos de su vida y de su muerte; tampoco la vida nueva que ella introduce en mi ser es un suceso al lado de los otros sucesos de mi propia existencia (R 175). El hombre nuevo que soy yo, no es lo que yo soy. «únicamente por la fe soy lo que yo (¡no!) soy» (R 126). «Sólo podemos creer, y creer que creemos» (R 126). Esta fe es esencialmente esperanza, expectación de un futuro eterno (R 295-298). En cuanto acto del hombre, es «puro espacio vacío» (R 32), como la vida misma de Jesús (R 5). Este carácter atemporal de la relación entre Dios y el hombre (es decir, la idea de que ella no se efectúa dentro de la historia humana) está expresado con la mayor claridad en la célebre frase: «En la resurrección de Cristo, el nuevo mundo del Espíritu Santo toca al viejo mundo de la carne. Pero lo toca como la tangente a un círculo, sin tocarlo, y justamente en cuanto no lo toca, lo toca como su límite, como mundo nuevo» (R 6). La historia de la salvación se desarrolla en la frontera del tiempo y la eternidad, en «el instante eterno» (R 481-482).

En cuanto posibilidades humanas, la religión y la Iglesia están a la sombra del pecado y de la muerte; el problema ético es para nosotros enfermedad mortal. Religión, Iglesia y acción moral sólo valen como signo, testimonio, parábola, referencia, «remisión a la revelación misma, que está siempre más alla toda realidad histórica» (R 105; cf. 420 ).

La situación de la teología es idéntica. El teólogo debe hablar de Dios, pero como hombre no puede hacerlo. Su discurso se reducirá a dar «testimonio de la verdad de Dios» (Das Wort Gottes und die Theologie, Mun 1924). Para este fin habrá de seguir preferentemente el camino dialéctico, que une en sí la vía dogmática y la crítica, «manteniendo fija la mirada sobre su presupuesto común, sobre la verdad viva e inefable que está en el centro y da su sentido a la afirmación y a la negación» (Ibid. 171). Este centro, a saber, el hecho de que Dios se hace hombre, no puede ser ni aprehendido ni contemplado; no puede, por ende, ser expresado directamente. «Así sólo nos queda... referir una a otra la posición y la negación, esclarecer el sí por el no y el no por el sí, nunca detenernos más de un instante sobre el sí o sobre el no» (Ibid. 172). Y nunca debe olvidar el dialéctico que su discurso se funda en «el presupuesto de esta originaria verdad viviente que se halla allí, en el centro» (Ibid. 174).

En 1927, en su Die christliche Dogmatik im Entwurf («Esbozo de dogmática cristiana»), Barth explica una vez más, y casi en el mismo sentido, que el pensamiento dogmático es un pensamiento dialéctico, es decir, un diálogo, un pensamiento por afirmación y réplica, sin que nunca se diga la última palabra (p. 456-462). Pero sustituye expresamente el tema de la negación crítica por una afirmación positiva de la fidelidad de Dios (p. 258). Ya no dice que Dios sea el totalmente otro, ni que la fe sea un espacio vacío. Trata de introducir la revelación en la historia (p. 230-232, 239). La Dogmática eclesiástica acentúa más este rasgo y pone vigorosamente de relieve el sí que Dios dice al hombre en jesucristo; en ella ya no afirma que la teología deba ser dialéctica.

III. La dialéctica en Gogarten, Bultmann y Brunner

El pensamiento de Gogarten, el de Bultmann y (tal vez en menor grado) el de Brunner, entre el año 1921 y el 1924 aproximadamente, se parece mucho al de Barth por la insistencia en la idea de negación. La idea de Dios, dice Gogarten, «significa la crisis absoluta de todo lo humano, y esto quiere decir, de toda religión y de cada religión» (Die religióse Entscheidung, p. 3). Bultmann escribe: «Dios significa la supresión total del hombre, su negación, la ruptura de su seguridad, su juicio» (Glauben und Versteben, T 1933, p. 18). Y Brunner: «Sólo en la crisis, allí donde el hombre toca a su fin, puede intervenir la gracia como gracia» (Die Mystik und das Wort, T 21928, p. 298-299). Todos opinan que la revelación está por encima del conocimiento histórico y de la experiencia religiosa; que Dios se revela en Jesucristo como el totalmente otro y pronuncia un no radical al que acompaña un sí original y final; que el hombre justificado sigue siendo pecador y sólo puede creer en el perdón divino. En ellos, sin embargo, la oposición radical entre tiempo y eternidad no separa dos mundos, como en Barth, sino que divide nuestro mundo. La supresión, la crisis no es, como en la carta a los Romanos, «el acto puro de un acontecimiento invisible en Dios». El lugar en que se produce no es el instante eterno, más allá de todos los tiempos, sino el instante único y determinado en que el Verbo de Dios hecho carne encuentra Ja decisión humana de la fe. A decir verdad esta divergencia es poco perceptible, tanto menos cuanto que Barth afirma entonces, como los otros, que la revelación divina es la respuesta a la cuestión de la existencia humana. Pero cuando los otros representantes de la tal., a partir de 1926, integraron en la teología la inteligencia que el hombre tiene de sí mismo como un presupuesto necesario para hacer posible la decisión de la fe, se puso claramente de manifiesto cómo ellos concebían la tal. de otra forma que Barth.

1. Según Gogarten (Ich glaube an dem dreieinigen Gott Je, 1926), la razón de que todo enunciado relativo a Dios sea dialéctico está en que no tenemos saber alguno sobre Dios donde no se dé, a la vez y ante todo, un saber acerca de nosotros mismos. Lo dialéctico es, no nuestra relación con Dios, sino nuestra existencia. La dualidad de Creador y criatura suprime la posibilidad de una relación dialéctica, porque veda toda unidad, toda alternancia en la relación entre ambos elementos. Hay una sola dialéctica de la criatura dentro de la historia, consistente en que mi decisión presente suprime y asume mi pasado perecedero y le confiere así un carácter imperecedero. Gogarten explica que el elemento constitutivo de la historia es la fe en la creación, siendo el contenido de esta fe el encuentro con el tú concreto, la respuesta al llamamiento del prójimo. Su obra ulterior intenta fundar las relaciones entre el individuo y la sociedad sobre la estructura yo-tú, cuyo análisis toma de F. Ebner y M. Buber.

2. Bultmann declara también que la teología no puede hablar de Dios sin hablar al mismo tiempo del hombre, y supone, por tanto, en sus enunciados una concepción determinada del hombre. A partir de 1928, él toma esta «inteligencia previa» de Heidegger y dice: «el ser del hombre es histórico, o sea, está constantemente en juego en las situaciones concretas de la vida, y se realiza a través de decisiones en que él se escoge a sí mismo como su posibilidad» (Glauben und Versteben, i, p. 118). La expresión t.d. indica precisamente la historicidad del hómbre y de sus enunciados sobre Dios (¡bid.). La proposición «Dios me otorga su gracia» es dialéctica, no en el sentido de que se deba completar y precisar mediante una proposición correlativa acerca de la ira de Dios para con el pecador (lo cual es también exacto), sino en cuanto que es histórica y expresa la acción contingente de la gracia de Dios (Ibid. 117).

3. Según Brunner, el conocimiento del hombre por sí mismo, al que puede llegar el incrédulo y que como tal es asumido en la antropología teológica, constituye el punto de enlace de la revelación divina con la razón humana. El hombre, siendo totalmente pecador y a la vez imagen de Dios en sentido formal, se halla en contradicción consigo mismo. De ahí que el mensaje divino sea, a par, ataque al hombre y plenitud del mismo. Por eso, también la teología debe ser dialéctica. La palabra «dialéctica» podría traducirse como «reflejo de la contradicción». Puesto que la palabra de Dios encuentra al hombre en la contradicción, ella misma está «en contradicción». Así dice: el Dioshombre, la sabiduría loca, la libertad en el servicio divino, etc. Su expresión legítima es, pues, la paradoja («Zwischen den Zeiten» 7 [1929] 265-266). Así, a pesar de las diferencias, Brunner, Bultmann y Gogarten coinciden en que el carácter dialéctico de la teología se funda en la existencia humana (y no en la acción negadora de la revelación). Barth les echa en cara que ellos aceptan una segunda instancia soberana junto a la palabra de Dios, « Zwischen den Zeiten» 11 [1933] 297-314). Según él, la existencia humana sólo puede ser intencionadamente todo lo que en escritos anteriores podía dar a entender que la teología se apoya en un análisis filosófico de la existencia (Dogmática eclesiástica i, 1 y III, 2, p. 128-135). Él ya no enfoca la revelación como respuesta a la pregunta por la existencia humana sino como su fundamentación originaria.

IV. La disolución de la teología dialéctica

Cuando, en 1933, Gogarten se adhiere a los «Cristianos alemanes», Barth anuncia que él deja de colaborar en «Zwischen den Zeiten» y el director suprime la revista. Al año siguiente, Barth rechaza enérgicamente la «teología natural», que Brunner preconiza. En adelante cada miembro del grupo prosigue solo su propia ruta. Y lo que anima en primer término su pensamiento, no es ya la «negación crítica» que los uniera antaño.

Barth ha seguido desarrollando su móvil fundamental en su gran Dogmática eclesiástica, que llega hasta la doctrina de la reconciliación (t. iv, 3, 2 e parte). Bultmann, en cambio, ha llevado a cabo su programa de --> desmitización e interpretación existencial del NT, programa que han desarrollado ulteriormente E. Fuchs y G. Ebeling (->hermenéutica).

Henri Bouillard

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Llamo pseudofilosofía a la especulación excenta de historia y método en cuanto a temas que parecen de filosofía.


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 29 Abr 2018, 17:54 
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FelinoVeloz.
Pablo dice "al que ustedes adoran sin conocerlo, a ese les vengo a anunciar" Los atenienses tenían muchos dioses (eran muy religiosos), pero ninguno de ellos era el Dios verdadero (por ende, los dioses de las religiones son falsos), sino que el Dios verdadero era el Creador del universo y todo lo que existe, es decir, el Dios que se descubre desde la filosofía.


La idea de Dios como creador del Universo, ¿es netamente filosófica? Creo que esa idea es quizás justamente el origen mismo del concepto de Dios. Somos primitivos y vemos un mundo que se mueve solo, que funciona, y entonces pensamos que alguien ha tenido que hacerlo, al principio pensaron que lo crearon y animaban muchos dioses y luego ya un monoteísmo.

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FelinoVeloz.
Así, ya desde Pablo, la iglesia católica ha ido descubriendo las relaciones entre fe y razón y diciendo que ambas se complementan.


Pues lo cierto es que lo dije pero no sé responderte apenas.

Para San Agustín (354-430dC) la razón es apoyo de la Fe. Habla de elevar la razón a la contemplación de Dios. La razón tiene la labor de llevar al hombre a la Fe, y cuando ya se posee, de penetrar y comprenderla mejor.

Tertuliano (s. II y III) negó a la razón desde la Fe. Leo en la Wiki que Tertuliano es junto a Orígenes el único Padre de la iglesia que no fue canonizado, creo que se alejó y luego volvió a la Iglesia. Dice por ejemplo que la doctrina de la resurrección sólo puede ser verdadera, justamente por lo absurda e irracional que parece.

Padre Griego Eusebio de Cesárea (265-340dC). Escritores cristianos como él interpretaron el término "filosofía" en sentido amplio, pues incluían en ella la revelación.
Según él los errores de Platón mostraba precisamente que los errores vienen de la especulación. Esta idea es la común entre los Padres, claramente seguida en el s.XIII por Buenaventura y otros, si bien no prevalecerá, porque se tomará la idea de Tomás de Aquino y Duns Scoto.

De lo que sí estoy más seguro, es que cuando había contradicción entre filosofía y religión, por supuesto privilegiaban el dogma y es normal. Es que si comenzamos por decir como tantos pensadores religiosos han dicho que Dios no es inteligible realmente, imagínate. La razón se limita entonces a hacer aproximaciones diversas, o buscar a Dios por la vía negativa, tratando de saber lo que no es, etc. Dios es como mínimo un término complejo para la razón.

Si resuelvo la pregunta te lo diré, de momento no sé contestarla realmente.


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 29 Abr 2018, 17:55 
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Juan Z. citando a Henri Bouillard:
<<Bultmann declara también que la teología no puede hablar de Dios sin hablar al mismo tiempo del hombre, y supone, por tanto, en sus enunciados una concepción determinada del hombre. A partir de 1928, él toma esta «inteligencia previa» de Heidegger y dice: «el ser del hombre es histórico, o sea, está constantemente en juego en las situaciones concretas de la vida, y se realiza a través de decisiones en que él se escoge a sí mismo como su posibilidad» (Glauben und Versteben, i, p. 118). La expresión t.d. indica precisamente la historicidad del hómbre y de sus enunciados sobre Dios>>.


Claro, los enunciados sobre Dios fueron cambiando históricamente justo por eso. Al margen de que el dogma católico, que yo conozco apenas en lo general, haya finalmente estructurado y definido supongo sus ideas.


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 30 Abr 2018, 00:32 
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A ver, voy a comentar un poco lo que se ha dicho:
Juan escribió:
Bultmann declara también que la teología no puede hablar de Dios sin hablar al mismo tiempo del hombre, y supone, por tanto, en sus enunciados una concepción determinada del hombre. A partir de 1928, él toma esta «inteligencia previa» de Heidegger y dice: «el ser del hombre es histórico, o sea, está constantemente en juego en las situaciones concretas de la vida, y se realiza a través de decisiones en que él se escoge a sí mismo como su posibilidad
Para empezar, Bultmann es un importante teólogo protestante que intentó "desmitologizar" la fe cristiana (no sé si fue el primero, pero sin duda lo intentó y con fuerza).
Es bien sabido que Bultmann comparó los milagros de Jesús con otros relatos de milagros griegos, y concluyó que por sus formas formas literarias, los de Jesús eran plagios, osea, que no ocurrieron en verdad.
Sin embargo, en su intento por desmitologizar la fe concluyó que nada de lo que sabemos de Jesús es histórico, sino un mero relato que el creyente se apropia para su salvación. Sin embargo, esto lo dijo siempre partiendo de su convicción "fideísta", a saber, que no existen los llamados "preámbulos de la fe" ("preambula fidei"). El fue teólogo protestante, recordemos.

"Los preámbulos de la fe" son sencillamente esos argumentos racionales que llevan a conocer a Dios con certeza en tanto "ser necesario", "causa primera", "la plenitud del ser" etc. (Para más información: googlear "preambula fidei".) y que no se necesita tener fe para aceptarlos. La fe es causada por la gracia, según el catolicismo, pero la razón acompaña a la maduración de la fe. La fe, en latín, no es ex ratio, sino cum ratio (con la razón)
Como ya escribí antes, la fe (según la ICAR) tiene dos fuentes:
1) Internas: los auxilios del Espíritu Santo
2) externas: los milagros y profecías que prueban el origen divino de la religión cristiana.
Para tener fe el hombre debe asentir movido por su voluntad (querer creer) y por la gracia lo que Dios ha dicho de sí mismo en virtud de su inherente credibilidad: Dios es veraz.

Los protestantes no creen esto. Ellos creen que la fe implica riesgo y que la fe probada ante la razón ya no es fe. Ellos creen que nos salvamos porque Cristo nos reviste de su santidad y el Padre nos ve a nosotros pecados a la luz de Cristo. Por eso no hay confesión ni hay sacramentos en el protestantismo.

Estos preámbulos son rechazados por los protestantes, porque ellos dicen que fe con razones ya no es fe, y que los "preambula fidei" buscan hacer científico lo que es, según estos detractores, un puro "juicio existencial", un puro salto de fe, una apuesta. Los católicos sin embargo no sólo consideramos válidos los preámbulos, sino que los vemos como indispensables para una fe adulta y responsable. El Concilio Vaticano I definió como dogma de fe que las milagros de jesús demuestran la revelación cristiana como verdadera ante Dios, y definió también que la razón puede conocer a Dios con certeza a partir de las fuerzas de la razón natural, siguiendo la carta a los romanos de Pablo.



Martesk: no quiero dejarte sin la oportunidad de hablar, así que dime si algo se me escapa.
Y te recuerdo que los catolicos creemos que la revelación está, por así decirlo, contenida en un "depósito de la fe" (depositum fidei) que la teología explicita y los obispos con el Papa lo hacen dogma.

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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 30 Abr 2018, 02:05 
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Martesk escribió:
Claro, los enunciados sobre Dios fueron cambiando históricamente justo por eso. Al margen de que el dogma católico, que yo conozco apenas en lo general, haya finalmente estructurado y definido supongo sus ideas.


Consiste en la supresión del Aristotelismo [o sea, la escolastica y la metafísica pre-crítica] que ha dominado como el cuánto de filosofía que envuelve la cuestión de Dios. Es critica porque pone de manifiesto el «Cómo» de cualquier conocimiento de la divinidad. El «cómo» que en consecuencia nos obliga a la antropología teológica como una justificación necesaria de la actitud religiosa. Atrás, entonces, quedan las formulaciones de un saber positivo [la comúnmente llamada teología natural, la de las primeras causas, las cinco vías, Anselmo y demás], y declara como único punto de partida viable a la criatura y él cómo esta puede descubrir y hablar de lo divino. El giro copernicano de la modernidad sigue presente [.1—¿ Qué puedo saber.? 2.—¿Qué debo hacer? 3.—¿Oué me cabe esperar? 4.—¿Qué es el hombre?], privando o poniendo en suspenso de toda seguridad epistémica acerca de los asuntos divinos.

¿No es eso un acto de mayor humildad de la criatura hacia el creador? Se preguntan los dialécticos. Esa es la crítica que se hace a la teología tradicional: En cierto sentido, esta al no problematizar la idea de una ciencia teológica, hace de los asuntos divinos unos asuntos que no conciernen ontologicamente hablando, ya a la criatura. Mírese, dirán los dialécticos, los argumentos que intentan demostrar la existencia de Dios; Estos teólogos tradicionales creen hablar el lenguaje de los Dioses; hablan de verdades eternas exentas de la existencia humana.

Según los dialectos las relación con lo divino siempre está en juego, y adquiere distintas determinaciones históricas. Esto se comprende mejor con ese concepto Hegeliano de «Negación determinada». A Dios siendo lo más Otro no se le puede hacer justicia por unas verdades que en última instancia son históricas. De ahí que la relación con lo divino necesita de un momento especulativo que constantemente la renueve. La dogmática sería entonces un obstáculo para una relación más justa con lo divino. Este es el caso de una fe mas allá de toda determinación, la fe que se lanza al vació en espera de lo inaudito.

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Llamo pseudofilosofía a la especulación excenta de historia y método en cuanto a temas que parecen de filosofía.


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 Asunto: Re: Dios y filosofía
NotaPublicado: 30 Abr 2018, 19:55 
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FelinoVeloz.
Para tener fe el hombre debe asentir movido por su voluntad (querer creer) y por la gracia lo que Dios ha dicho de sí mismo en virtud de su inherente credibilidad: Dios es veraz.


Me parece que sería un error pensar que uno puede decidir creer o no creer.

Citar:
FelinoVeloz.
Martesk: no quiero dejarte sin la oportunidad de hablar, así que dime si algo se me escapa.
Y te recuerdo que los catolicos creemos que la revelación está, por así decirlo, contenida en un "depósito de la fe" (depositum fidei) que la teología explicita y los obispos con el Papa lo hacen dogma.


Muy complicado de compatibilizar para mí todo eso. Las revelaciones, digamos las experiencias en otros órdenes de consciencia, son de todo menos fácilmente racionalizables. En mi humilde opinión producen comprensiones existenciales, vivenciales, esto es, la propia experiencia te dice cómo debe ser interpretada, y la razón o cualquier dogma previo entraría en contradicción con eso. La revelación se da en el místico, en el que se sublima a sí mismo o si lo prefieres en tu lenguaje al tocado por la Gracia de Dios. En cambio el que se hace depositario de eso, carece en mi humilde opinión de esa experiencia, es un tipo de persona totalmente distinto, cuya comprensión y función es distinto. (Perdona si me paso de la raya Felino).


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