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NotaPublicado: 20 Ago 2016, 05:47 
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Registrado: 13 Oct 2010, 18:30
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Lux escribió:

Me parece ver aquí otra vez a Heidegger, ¿me equivoco? Si es así, podemos filosofar desde presupuestos más claros.

En cualquier caso, la coseidad es algo que apunta directamente al misterio de las formas. Es decir, ¿qué tienen todas las cosas en común para que podamos saber que son cosas todas ellas, es decir, que pertenecen a la coseidad? Heidegger, como Platón, trató de solucionarlo apelando a cierto mundo cogniscitivo no-sensible, y sin embargo, ¿qué es ese mundo? ¿Cómo podemos saber de él, si no hay nada sensible asociado, ni siquiera mental?


Más bien Husserl, Kant, Heidegger y Deleuze.

Por lo demás, no estoy hablando de algo similar a las tesis Platónicas, al menos en el sentido objetivista en que se encuadran (el mundo de las ideas). Aunque sí estoy hablando de algo formal, pero que se da como tal para nosotros, y explicando cómo ello constituye fenómenos y es condición. Y no sólo ello, sino que también puedo exponer cómo eso tiene su génesis en la sensibilidad. Como cuando digo que la forma «esto x», como lo insensible, por ejemplo, tiene lugar en la síntesis y relación diferencial entre las cualidades sensitivas, no es algo que le sobrevenga externamente a lo sensible. Esto es, el que un objeto para el oído sea el mismo objeto para el ojo sólo es la expresión de una relación de suplementariedad. El ojo puede suplir el oído: lo cual simplemente quiere decir que si el objeto es oído y visto, entonces también es no-visto y no-oído. Esto es, por ejemplo, es no-visto cuando es oído, y es no-oído cuando es visto. Es esta insensibilidad la que constituye el hecho de que un objeto pueda permanecer en la ausencia de su intuición sensible, pertenece a su esencia. Es un tipo de empirismo, pero uno raro.

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NotaPublicado: 20 Ago 2016, 08:43 
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Lux escribió:
Supongo que con "se da cuenta" te refieres a que de algún modo identifica que eso que hay delante es otro perro. En ese sentido sí se daría cuenta dado que interactúan.

Con la pregunta sobre el “darse cuenta” me quería referir a la autoconciencia. Considero que un perro (u otro animal) puede percibir el mundo en derredor, pero no toma conciencia de ello, en el sentido de que no piensa “yo percibo eso”. Pienso que sólo en los humanos se ha constatado la autoconciencia.

Este asunto surgió de tu pregunta respecto de la relación [sujeto-objeto]. Pienso que en este contexto sólo los humanos podemos fungir como sujeto, porque sólo nosotros tenemos autoconciencia (pero si hubiera otra especie con autoconciencia, también fungiría como sujeto). Aclarado esto, no abundo más, porque esto se ha salido del tema original del hilo. La cuestión inicial planteaba cómo definir el término “objeto” y ya he dado mi propuesta. Por lo tanto me despido. Saludos a todos.

PD.
Spoiler: show
socrates escribió:
Cuando a un niño le chorrean los mocos ¿estos siguen formando parte del sujeto mientras caen debajo de la nariz y sólo dejan de serlo cuando son limpiados por su madre o ya lo dejaron de ser (parte del sujeto) al salir de los orificios nasales?

Los mocos, como todo lo óntico, son entes fenoménicos propios de la existencialidad eidética y manifestaciones espaciotemporales cuánticas del Ser Total, Eterno, Inasible y Omnipersistente. Por lo tanto, los mocos son constituyentes esenciales de todo lo existente, incluido tú mismo, y yo, y todos, que somos Uno con el Ser. :mrgreen:

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NotaPublicado: 20 Ago 2016, 13:21 
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Iba en otro hilo. Que lió tengo ahora con los dos hilos (¿qué es un objeto?) y (¿qué es comprender?)

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NotaPublicado: 20 Ago 2016, 14:13 
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Jvahn escribió:
Lux escribió:

Me parece ver aquí otra vez a Heidegger, ¿me equivoco? Si es así, podemos filosofar desde presupuestos más claros.

En cualquier caso, la coseidad es algo que apunta directamente al misterio de las formas. Es decir, ¿qué tienen todas las cosas en común para que podamos saber que son cosas todas ellas, es decir, que pertenecen a la coseidad? Heidegger, como Platón, trató de solucionarlo apelando a cierto mundo cogniscitivo no-sensible, y sin embargo, ¿qué es ese mundo? ¿Cómo podemos saber de él, si no hay nada sensible asociado, ni siquiera mental?


Más bien Husserl, Kant, Heidegger y Deleuze.

Por lo demás, no estoy hablando de algo similar a las tesis Platónicas, al menos en el sentido objetivista en que se encuadran (el mundo de las ideas). Aunque sí estoy hablando de algo formal, pero que se da como tal para nosotros, y explicando cómo ello constituye fenómenos y es condición. Y no sólo ello, sino que también puedo exponer cómo eso tiene su génesis en la sensibilidad. Como cuando digo que la forma «esto x», como lo insensible, por ejemplo, tiene lugar en la síntesis y relación diferencial entre las cualidades sensitivas, no es algo que le sobrevenga externamente a lo sensible. Esto es, el que un objeto para el oído sea el mismo objeto para el ojo sólo es la expresión de una relación de suplementariedad. El ojo puede suplir el oído: lo cual simplemente quiere decir que si el objeto es oído y visto, entonces también es no-visto y no-oído. Esto es, por ejemplo, es no-visto cuando es oído, y es no-oído cuando es visto. Es esta insensibilidad la que constituye el hecho de que un objeto pueda permanecer en la ausencia de su intuición sensible, pertenece a su esencia. Es un tipo de empirismo, pero uno raro.


Muy bueno e interesante esto que destacas Jvahn ;)

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NotaPublicado: 20 Ago 2016, 14:14 
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solipsista escribió:
socrates escribió:
Cuando a un niño le chorrean los mocos ¿estos siguen formando parte del sujeto mientras caen debajo de la nariz y sólo dejan de serlo cuando son limpiados por su madre o ya lo dejaron de ser (parte del sujeto) al salir de los orificios nasales?

Los mocos, como todo lo óntico, son entes fenoménicos propios de la existencialidad eidética y manifestaciones espaciotemporales cuánticas del Ser Total, Eterno, Inasible y Omnipersistente. Por lo tanto, los mocos son constituyentes esenciales de todo lo existente, incluido tú mismo, y yo, y todos, que somos Uno con el Ser. :mrgreen:


¿Es que te has hecho discípulo de Edu? :lol: :lol: :mrgreen: :mrgreen:

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NotaPublicado: 20 Ago 2016, 16:08 
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Una relfexión particular:

Sería insólito y confuso pretender hablar ontológicamente de los "objetos" percibidos en los sueños.

Un perro de un sueño (soñado) por ejemplo, ¿tiene existencia ontológica?

La propuesta de Berkeley es inquietante. ¿Quién sabe si el universo experimentado en la vigilia no pertenece a una "realidad ontológica similar", es decir onírica? (aunque con características diferentes, como la multiplicidad de consciencias experimentando un mismo "escenario cósmico" desde lugares espacio temporales diferentes; la regularidad y relativa persistencia de sus formas, etc.).

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NotaPublicado: 22 Ago 2016, 19:00 
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socrates escribió:
Salieri escribió:
Unas dos pistas q se han dado es la cuestión de las notas, y la segunda la de la inminente clasificación.

ESTO:
Parece q ante todo lo q el objeto sitúa en la realidad es una concreción de una forma q manipula.

Yo había dado con q el objeto propiamente venia a ser una correccion por haber partido desde un dominio errado de cualquier función. Estaba refiriendome a objeto matemático, pero me gusta esta nueva vertiente de la manipulación.

Es como si los objetos hubiesen sido orientaciones recibidas. Sin mas.

Por eso tienen remanentes, balsas de agua, perdidas concentradas... Dadas en una clasificación y en una serie de notas puntuales.

Not bad.


Amigo, con mucho respeto y pena de mi parte te comento que no logro comprender tu respuesta (quizás por mi ignorancia y cortedad intelectual).


Aún no me he leído el resto del tema. Vengo a decir que había entendido q se estaba tratando al limite como parte de un objeto.

Que es el fallo q había visto.

El limite es una concrexxion de... Una forma q manipula (objeto).

Los objetos dan limites en el contraste mismo, no? Luz y sombras.

Me resulta dificil estructurarlo. Pero va unido lo uno a lo otro.


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NotaPublicado: 22 Ago 2016, 20:06 
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socrates escribió:
solipsista escribió:
Propongo la siguiente definición del término “objeto”:

Llamo “objeto” a aquellas percepciones que concibo como un conjunto cerrado.


Muy buena definición. ;)

Una pregunta, ¿qué determina su cerradez?

Se me ocurre lo siguiente. Tres segmentos cualquiera no constituyen un triángulo, para que cumpla con la condición de triángulo debe tratarse de una figura cerrada.

¿En qué consiste la cerradez de un objeto?

Y pregunto ahora lo opuesto (al concepto de cerradez), ¿En qué consistiría un conjunto abierto (lo que no respondería a lo que llamamos un objeto)?

"Ludwig Wittgenstein comentó respecto al principio de identidad que «A implica a no-A». Es decir, para todo A debe haber también algo que es no-A. [...] Conocido como la justificación mediante el argumento de la polaridad".


Consiste en q no encuentra la salida. En eso consiste la cerrazón de un objeto. Esta en bucle con el contraste.

Si tienes unos miembros cualquiera, pueden colapsar cualquier espacio q se este dando en un tiempo determinado. Colapsas ese espacio como llenarias de segmentos tres angulos de tal manera q diese la marca de un triangulo.

Relleno el limite de mas limites y por tanto dejo de buscar la salida. Eso es cerrazón. Finito?


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NotaPublicado: 22 Ago 2016, 20:14 
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ziro escribió:
El objeto es aquello en cuyo concepto lo múltiple de una intuición dada es reunido (Kant).


Lo múltiple pueden ser miembros dados en espacios? O la asimilación del espacio con estos miembros, mas bien...?

O sea...

A veces hay q decidirse entre posibilidades y otras veces hay q decidirse con posibilidades.


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NotaPublicado: 22 Ago 2016, 20:32 
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Registrado: 19 Ago 2013, 21:38
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socrates escribió:
A partir de la definición de solipsista de "conjunto cerrado":

Un río ¿consituye un objeto? ¿y un pensamiento? ¿o la mente? ¿y una persona? ¿una nube? ¿el firmamento? ¿la luz? ¿la electricidad?

Si la respuesta es afirmativa (en alguno o todos los casos) ¿dónde están los límites que determinan la cerradez de cada uno de ellos ?


En otro objeto? El sistema es reflexivo?


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