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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 01:11 
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Todas nuestras actividades, el resultado de nuestra imaginación, todas las cosas escritas por los Upanishads, o cualquier libro religioso, son creaciones del pensamiento. La arquitectura y la tecnología del mundo, todos los lugares de adoración, se trate de un templo, una mezquita, una iglesia, o los de su interior, son el resultado del pensamiento. Todos los rituales son un invento del pensamiento: la puja, la adoración, todo se basa en el pensamiento. Todas nuestras relaciones, nuestra estructura política, económica se basa en el pensamiento. Nuestras divisiones nacionales son el resultado del pensamiento.
Mire, siempre investigamos cosas externas, pero nunca nos preguntamos, ¿qué es el pensar? ¿Cuál es la raíz y las consecuencias del pensar?


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 01:15 
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Miguel Carrasco escribió:
Todas nuestras actividades, el resultado de nuestra imaginación, todas las cosas escritas por los Upanishads, o cualquier libro religioso, son creaciones del pensamiento. La arquitectura y la tecnología del mundo, todos los lugares de adoración, se trate de un templo, una mezquita, una iglesia, o los de su interior, son el resultado del pensamiento. Todos los rituales son un invento del pensamiento: la puja, la adoración, todo se basa en el pensamiento. Todas nuestras relaciones, nuestra estructura política, económica se basa en el pensamiento. Nuestras divisiones nacionales son el resultado del pensamiento.
Mire, siempre investigamos cosas externas, pero nunca nos preguntamos, ¿qué es el pensar? ¿Cuál es la raíz y las consecuencias del pensar?


eso es filosofia idealista hegeliana.
no haz oido que marx la hizo materialista?
te Saluda un marxista

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SOY DE LOS QUE NECESITAN POCO Y LO POCO QUE NECESITO, LO NECESITO MUY POCAS VECES.


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 01:54 
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¿Qué es eso que dices? Palabras, ¿verdad? ¿qué son las palabras? ¿Por qué piensas de la forma en que lo haces? ¿Qué es la sociedad? ¿Qué son las ideas, las ideologías? ¿Qué es la relación? ¿Qué es la vida? ¿Es la vida trabajar? Estás atascado, amigo, como un desagüe lleno de pelos.


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 02:00 
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Digo más aún, ¿qué diferencia hay entre una mente que se apega a una ideología política y otra que se apega a una ideología religiosa?

¿Qué diferencia hay entre decir "Soy Cristiano", y decir "Soy Marxista"?

En ambas afirmaciones, uno es un ser humano de segunda mano, sin iniciativa alguna, un producto del pasado, de lo que otro dijo. ¿Por qué un ser humano es tan pobre internamente que requiere que otro le diga lo que tiene que hacer, ya sea la Biblia o El capital, o cualquier otro libro?


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 02:13 
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Miguel Carrasco escribió:
Digo más aún, ¿qué diferencia hay entre una mente que se apega a una ideología política y otra que se apega a una ideología religiosa?

¿Qué diferencia hay entre decir "Soy Cristiano", y decir "Soy Marxista"?

En ambas afirmaciones, uno es un ser humano de segunda mano, sin iniciativa alguna, un producto del pasado, de lo que otro dijo. ¿Por qué un ser humano es tan pobre internamente que requiere que otro le diga lo que tiene que hacer, ya sea la Biblia o El capital, o cualquier otro libro?


no se por que te respond. porque no lo vas a entender.
todas esas pregumtas las contest MARX.
la diferencia entre EL CAPITAL Y LA BIBBLIA., es que el primero camina solo e independientemente de nuestras conciencia.
el Segundo pone el mundo en el cielo.
te Saluda un marxista

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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 02:27 
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Miguel Carrasco escribió:
Digo más aún, ¿qué diferencia hay entre una mente que se apega a una ideología política y otra que se apega a una ideología religiosa?

¿Qué diferencia hay entre decir "Soy Cristiano", y decir "Soy Marxista"?

En ambas afirmaciones, uno es un ser humano de segunda mano, sin iniciativa alguna, un producto del pasado, de lo que otro dijo. ¿Por qué un ser humano es tan pobre internamente que requiere que otro le diga lo que tiene que hacer, ya sea la Biblia o El capital, o cualquier otro libro?


¿La ideología política en general es mala por hacer al ser humano pobre?

Habrá ideologías políticas, cosmogónicas, científicas, humanas en general que sean verdaderas y otras que sean falsas. La inmensa mayoría son falsas por cuanto lo verdadero siempre es absoluto al requerir de coherencia. La inmensa mayoría se equivocan en algunas cosas, fallan y aciertan en otras. Pero también es importante la proporción de fallos/aciertos.

Las ideologías religiosas por regla general no pretenden, no buscan un modelo de conocimiento objetivo. Algunas ideologías políticas se han descrito con ese afán, como lo es la ingente cantidad de ideas políticas que devienen del marxismo. Las ideologías religiosas NO poseen la necesidad de describir, buscar, encontrar la verdad de las cosas, no son comparables con las ideologías políticas que albergan esa esperanza, proceder e intención.

Admitir, comprender una idea verdadera, la haya versado quien la haya versado, no significa convertirse en un ser humano de segunda. Que la idea sea del pasado es sencillamente irrelevante como criterio de valoración de la bondad. El efecto fotoeléctrico, la teoría de la relatividad, el teorema de Pitágoras son conocimientos antiguos pero no por ello carecen de valor. Asumir la planicie terrestre como un conocimiento verdadero, o asumir que los pararrayos, o las gafas graduadas son instrumentos del Diablo para desviar al ser humano de lo correcto (la naturaleza que no es el ser humano) es muy antiguo, y a diferencia de los anteriores conocimientos es falso pero igual de viejo, menos o más. Es absurdo e irrelevante, por tanto, como sistema moral y practico asumir la temporalidad de una idea como un criterio valido para medir su bondad.

El marxismo no exige que hagas, describe muchas parcelas de la sociedad humana como lo que son. Tu, harás lo que consideres, pero eso que se describa correctamente seguirá siendo lo que es. Y la interacción entre tu y esa realidad dará un resultado. Si la niegas siendo real, lo más probable es que el resultado sea negativo para el individuo, aunque no necesariamente, pues la cuantía de variables de la realidad es inmensa.

Si lo que querías decir era que uno debe, en la medida de su poder, querer y saber, pensar por si mismo. Bueno, pues eso es más aceptable. Pero cabria preguntarse qué es uno mismo. ¿Quién y qué soy yo? Esa pregunta es tan compleja y difícil como la respuesta al por qué o para qué de la existencia misma.


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 14:40 
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"Los ideales no tienen lugar en la educación, porque impiden la comprensión del presente. NO hay duda de que podemos prestar atención a lo que es, sólo cuando dejamos de huir hacia el futuro. Mirar al futuro, luchar por un ideal, indica pereza mental y deseo de evitar el presente".

http://jiddu-krishnamurti.net/es/educac ... do-vida-02


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 14:42 
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"No veo cómo podemos tener base alguna para el recto pensar sin el conocimiento de nosotros mismos; ni cómo es posible que una acción cualquiera, por inclusiva, colectiva o individualista que sea, resulte armoniosa y verdadera sin el pleno conocimiento de uno mismo. Sin conocerse a uno mismo, no hay posibilidad real de investigar qué es lo verdadero, lo que tiene significación, cuáles son los justos valores en la vida. Si uno no se conoce a sí mismo, no puede ir más allá de las ilusiones proyectadas por la propia mente. El conocimiento propio, como lo hemos explicado, implica no sólo conocer la acción en la convivencia de un individuo y otro, sino también la acción en las relaciones con la sociedad; y no puede haber sociedad completa y armoniosa sin ese conocimiento. De modo que, en realidad, resulta de mucha importancia y significación que uno se conozca a sí mismo tan completa y plenamente como sea posible. ¿Y es posible ese conocimiento? ¿Puede uno conocer, no en forma parcial sino integralmente, el proceso total de uno mismo? Porque, como ya lo dije, sin conocerse a sí mismo no tiene uno base para pensar. Uno queda atrapado en ilusiones: políticas, religiosas, sociales y éstas son ilimitadas, interminables. ¿Es posible conocerse a sí mismo? ¿Y cómo puede uno conocerse a sí mismo? ¿Cuáles son los medios, cuáles los procesos, qué camino seguir?

Creo que, para encontrar los medios debe uno averiguar primero ‑ ¿no es así? - cuáles son los impedimentos. Y estudiando lo que consideramos importante en la vida, las cosas que hemos aceptado - los valores, las normas, las creencias, las innumerables cosas que mantenemos - examinándolas, tal vez descubriremos cómo funciona nuestro pensamiento y de ese modo nos conoceremos a nosotros mismos. Es decir, comprendiendo las cosas que aceptamos, poniéndolas en tela de juicio, ahondando en ellas - por ese proceso, precisamente, conoceremos las modalidades de nuestro pensamiento, nuestras respuestas nuestras reacciones; y conociéndolas nos conoceremos a nosotros mismos tal como somos. Ese, sin duda, es el único medio que tenemos para descubrir nuestra manera de pensar, nuestras reacciones: estudiando, examinando por completo los valores, las normas y las creencias que hemos aceptado durante generaciones. Y, viendo lo que hay detrás de esos valores, podremos saber cómo respondemos, cuáles son nuestras reacciones ante ellos; y así, tal vez, podremos descubrir las modalidades de nuestro propio pensar. En otras palabras: el conocerse a sí mismo significa, sin duda, estudiar las respuestas, las reacciones que uno tiene en relación con algo. Uno no puede conocerse a sí mismo aislándose. Eso es un hecho evidente. Podéis retiraros a una montaña, a una caverna, o ir en pos de una ilusión a orillas de un río; pero, si uno se aísla, la vida de relación resulta imposible. Y el aislamiento es la muerte. Sólo en la convivencia puede uno conocerse a sí mismo tal como es. Estudiando, pues, las cosas que hemos aceptado, examinándolas plenamente, no superficialmente, podremos quizá entendernos a nosotros mismos.

Ahora bien, una de las cosas en que a mi parecer uno lo acepta todo ávidamente, lo da todo por sentado, es la cuestión de las creencias. Yo no ataco las creencias. Lo que tratamos de hacer en la tarde de hoy es descubrir por qué aceptamos las creencias; y si podemos comprender los motivos, las causas de esa aceptación, quizá podarnos no sólo entender por qué hacemos tal cosa, sino asimismo librarnos de ella. Porque uno puede ver cómo las creencias religiosas, políticas, nacionales y de diversos otros tipos, separan a los hombres, cómo crean conflicto, confusión, antagonismo, lo cual es un hecho evidente; y, sin embargo, no estamos dispuestos a renunciar a ellas. Existe el credo hindú, el credo cristiano, el budista, innumerables creencias sectarias y nacionales, diversas ideologías políticas, todas en lucha unas con otras y procurando convertirse unas a otras. Claramente podemos ver que las creencias separan a la gente, crean intolerancia. ¿Pero es posible vivir sin creencia? Eso puede descubrirse tan sólo si uno logra estudiarse a sí mismo en relación con una creencia. ¿Es posible vivir en este mundo sin una creencia; no cambiar de creencias, ni substituir una por otra, sino estar enteramente libre de toda creencia, de suerte que uno haga frente a la vida de un modo nuevo a cada minuto? La verdad, después de todo, está en esto: en tener la capacidad de enfrentar todas las cosas de un modo nuevo, de instante en instante, sin la reacción condicionante del pasado, para que no haya ese efecto acumulativo que obra como barrera entre uno mismo y aquello que es.

Evidentemente, la mayoría de nosotros acepta o adopta creencias ante todo porque en nosotros hay temor. Sentimos que, sin una creencia, no sabremos qué hacer. Entonces utilizamos la creencia como una norma de conducta, como dechado de acuerdo con el cual encauzamos nuestra vida. Y también creemos que puede haber acción colectiva gracias a la creencia. Así, pues, en otras palabras, consideramos que para actuar se necesita una creencia. ¿Y es ello así? ¿La acción requiere creencia? Es decir, siendo la creencia una idea, ¿hace falta ideación para actuar? ¿Qué está primero, la idea o la acción? Primero, sin duda, está la acción, que es placentera o penosa; y según eso elaboramos diferentes teorías. La acción, invariablemente, aparece primero. ¿No es así? Y cuando hay temor, cuando existe el deseo de creer para poder actuar, entonces interviene la ideación.

Ahora bien, si reflexionáis, veréis que el temor es una de las razones para que haya deseo de aceptar una creencia. Porque, si no tuviéramos creencia alguna, ¿qué nos sucedería? ¿No nos causaría pavor lo que pudiera ocurrir? Si no tuviéramos ninguna norma de acción basada en una creencia (ya sea en Dios, en el comunismo, en el socialismo, en el imperialismo), o en tal o cual fórmula religiosa, o en algún dogma que nos condicione, nos sentiríamos totalmente perdidos, ¿no es así? Y esa aceptación de una creencia, la ocultación de ese temor, ¿no es acaso el miedo de no ser realmente nada, el miedo de estar vacío? Después de todo, una taza sólo es útil cuando está vacía; y una mente repleta de creencias, de dogmas, de afirmaciones y de citas, es en realidad una mente incapaz de crear, y que lo único que hace es repetir. Y el huir de ese miedo - de ese miedo al vacío, a la soledad, al estancamiento, de ese miedo de no llegar, de no triunfar, de no lograr, de no ser algo, de no llegar a ser algo - es sin duda una de las razones por las cuales aceptamos las creencias tan ávida y codiciosamente. ¿No es así? ¿Y podemos entendernos a nosotros mismos mediante la aceptación de una creencia? Todo lo contrario. Es obvio que una creencia, política o religiosa, impide la propia comprensión. Obra a modo de pantalla a través de la cual nos miramos a nosotros mismos. ¿Y podemos mirarnos a nosotros mismos sin creencia alguna? Si suprimimos esas creencias - las muchas creencias que uno tiene - ¿queda algo para mirar? Si no tenemos creencias con las cuales la mente se haya identificado, entonces la mente, sin identificación alguna, es capaz de mirarse a sí misma tal cual es; y ahí, ciertamente, está el comienzo de la propia comprensión. Si uno tiene miedo, si, encubierto por una creencia, existe el temor; y si, al comprender las creencias uno se enfrenta con el miedo sin el tamiz de las creencias, ¿no es entonces posible librarse de esa reacción del miedo? Es decir, ¿es posible saber que uno tiene miedo y permanecer ahí sin escapatoria alguna? Estar con lo que es resulta mucho más significativo y tiene más valor, por cierto, que huir de lo que es mediante una creencia.

Uno empieza, pues, a darse cuenta de que hay diversas maneras de huir de uno mismo, de la propia vacuidad, de la pobreza del propio ser; escapes tales como el saber, las diversiones, y las distintas formas de afición y entretenimiento, cultas las finas y estúpidas las otras, inteligentes o sin valor alguno. Esas cosas nos rodean, somos esas cosas; y si la mente puede percibir el significado de las cosas a las cuales está sujeta, entonces, quizá, estaremos frente a frente con lo que somos, sea ello lo que fuere; y yo creo que en el momento en que seamos capaces de hacer eso, habrá en nosotros una verdadera transformación. Entonces, en efecto, el problema del temor no se plantea, porque el temor sólo existe en relación con algo. Cuando estáis vosotros y otra cosa con la cual os halláis en relación, y cuando esa cosa os disgusta y tratáis de evitarla, entonces surge el miedo. Mas cuando sois esa mismísima cosa entonces nada hay que eludir. Un hecho infunde temor tan sólo cuando reaccionáis emocionalmente ante él; pero si os enfrentáis a un hecho tal cual es, no hay temor. Y cuando dejamos de darle un nombre a lo que llamamos miedo y sin definirlo, solamente lo observamos, entonces, por cierto, ocurre una revolución; ya no existe esa sensación de eludir o de aceptar".

http://jiddu-krishnamurti.net/es/el-con ... o-mismo-03


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NotaPublicado: 29 Dic 2018, 15:14 
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ya se contamino el foro de Vuelta.
les Saluda un marxista

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NotaPublicado: 30 Dic 2018, 01:05 
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"Creemos, al parecer, que las ideas son muy importantes. Nuestra mente está llena de ideas. Nuestra mente es idea; no hay mente sin idea, sin pensamiento, sin “verbalización”. Y las ideas desempeñan un papel extraordinariamente importante en nuestra vida; es decir, lo que pensamos, lo que sentimos, las creencias e ideas en las cuales estamos condicionados. Las ideas tienen un sentido extraordinario para la mayoría de nosotros: ideas que parecen coherentes, lógicas, inteligentes, y también ideas que son románticas, estúpidas, sin mucha significación. Estamos abarrotados de ideas; toda nuestra estructura se basa en ellas. Y estas ideas surgen, evidentemente, por obra de influencias externas y del “condicionamiento “ambiental, como asimismo por exigencias internas. Podemos ver muy bien cómo surgen las ideas. Las ideas son sensaciones. No existe idea sin sensación. Y como la mayoría de nosotros se alimenta de la sensación, toda nuestra estructura se basa en ideas. Siendo limitados y procurando agrandarnos mediante la sensación, las ideas se tornan muy importantes: ideas sobre Dios, sobre la moral ideas sobre diversas formas de organización social, etc.

De suerte que las ideas informan nuestra experiencia, lo cual es un hecho evidente. Es decir, las ideas condicionan nuestra acción. La acción no es la que crea las ideas; son las ideas que engendran la acción. Primero lo pensamos, luego actuamos; y la acción se basa en las ideas. De modo que la experiencia es el resultado de las ideas; pero la experiencia es diferente de la vivencia. Si lo habéis advertido, en el estado de vivencia no hay ideación, en absoluto. Existe tan sólo el hecho de experimentar, de actuar más tarde viene la ideación - gustos y aversiones - derivada de esa vivencia. Deseamos que la experiencia continúe o que no continúe. Si nos gusta, retrocedemos hacia la experiencia que está en la memoria, lo cual es reclamar la sensación de esa experiencia, no experimentar de nuevo. Existe, sin duda, una diferencia entre vivencia y experiencia, y eso debe ser suficientemente aclarado. En la vivencia no hay experimentador y experiencia; hay tan sólo estado de vivencia. Pero después de esa vivencia, las sensaciones de la misma se reclaman, se anhelan; y de ese deseo nace la idea.

Digamos, por ejemplo, que habéis tenido una experiencia agradable. Ha pasado, y suspiráis por ella. Es decir, anheláis la sensación, no el estado de vivencia; y la sensación crea ideas, basadas en el placer y el dolor, en evitar y aceptar, en la negación y la continuación. Ahora bien, las ideas no son de importancia fundamental, ya que, como lo vemos, ellas tienen continuidad. Podéis morir, pero las ideas que habéis tenido, el manojo de ideas que sois, continúa parcial o totalmente, manifestándose de un modo pleno o sólo escasamente. Es obvio que ellas tienen una forma de continuidad.

De suerte que, si las ideas son el resultado de la sensación, y lo son, y si la mente está llena de ideas, si la mente es idea, entonces hay una continuación de la mente como manojo de ideas. Pero eso, sin duda, no es inmortalidad; porque las ideas son mero resultado de las sensaciones, del placer y del “no placer”; y la inmortalidad tiene que ser algo que esté más allá de las ideas, algo sobre lo cual no es posible que la mente especule; porque la mente sólo puede especular en términos de placer y de dolor, de evasión y de aceptación. Como la mente sólo puede pensar en esos términos, por más extensiva y profundamente que lo haga ella sigue basándose en la idea; pero el pensamiento, la idea, tiene continuidad, y es obvio que aquello que continúa no es inmortalidad. De modo que para conocer o experimentar la inmortalidad, o para la vivencia de ese estado, no debe haber ideación. Uno no puede pensar acerca de la inmortalidad. Si podemos vernos libres de la ideación, es decir, si no pensamos en términos de ideas, entonces hay tan sólo un estado de vivencia, un estado en que la ideación ha cesado por completo. Podéis experimentar con esto vosotros mismos; no aceptéis lo que os digo. Porque hay mucho involucrado en todo esto. La mente ha de estar del todo quieta, sin moverse hacia atrás ni hacia adelante, sin ahondar ni encumbrarse. Es decir, la ideación debe cesar por completo. Y eso es sumamente difícil. Por tal causa nos apegamos a palabras como “alma”. “inmortalidad”, “continuidad”, “Dios”, todas las cuales tienen efectos neurológicos que son sensaciones. Y de esas sensaciones se alimenta la mente. Privad a la mente de esas cosas, y está perdida. Por eso se aferra con gran fuerza a las experiencias pasadas, ahora convertidas en sensaciones".

http://jiddu-krishnamurti.net/es/el-con ... o-mismo-08


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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