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NotaPublicado: 30 Nov 2015, 12:34 
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El término que utiliza Hegel en alemán es Begierde, Jean Hyppolite lo traduce al francés en 1930 como désir, deseo. El término latino “desiderium” etimológicamente significa “dejar de contemplar los astros con finalidades augurales”. Desear es, en este sentido, separarse del cosmos, exiliarse de la naturaleza. “Desiderare” significaba, en efecto, en el lenguaje augural, darse cuenta de la ausencia de los sidera, de los astros. Cuando algo se muestra se da a conocer, eso es un fenómeno, surge entonces un conflicto entre lo que aparece y lo que se oculta. La Fenomenología es el estudio de las apariciones, de los modos en que se presenta y se muestra el espíritu, su formación y sus grados sucesivos. La conciencia es el primer modo de aparición del espíritu, en este nivel el deseo no aparece todavía. La conciencia es un saber de lo inmediato, lo externo, lo que no tiene nombre, es un esto, es un saber del aquí y ahora. Los deseos animales y humanos tiene una característica en común: son deseo de un valor. El valor supremo del deseo animal es la conservación de la vida; en el caso del deseo humano, en cambio, el deseo es considerado humano sólo en la medida en que el hombre, a diferencia del animal, arriesga su vida. Kojève hace más precisa aún esta afirmación que, en el caso del deseo que desea un deseo, en realidad no es el deseo mismo, sino el valor deseado por este deseo el verdadero objeto de deseo.

La dialéctica se encuentra con esta paradoja, que se presenta de la siguiente forma: "El deseo y la certeza de sí misma alcanzada en su satisfacción se hallan condicionadas por el objeto, ya que la satisfacción se ha obtenido mediante la superación de este otro; para que esta superación sea, tiene que ser este otro. Por tanto, la autoconciencia no puede superar al objeto mediante su actitud negativa ante él; lejos de ello, lo reproduce, así como reproduce el deseo." Se trata, en el fondo, de una paradoja de doble sentido: por un lado, la autoconciencia deseante se halla condicionada por la presencia real del objeto: éste sólo puede ser superado, si está dado previamente al sujeto que lo requiere; por otro, la satisfacción del deseo conlleva la reproducción futura del mismo y del objeto, y, con ello, la recaída de la autoconciencia en la dependencia respecto del objeto. La autoconciencia, por tanto, no sólo no parece consolidar su independencia frente al objeto deseado, sino que, por el contrario, su experiencia es lo contrario a lo esperado por ella: la experiencia de la satisfacción del deseo es la experiencia de la independencia del objeto, es decir, la experiencia de que el objeto del deseo es en sí mismo inagotable y de que su negación, o lo que es lo mismo, la satisfacción, ha sido pasajera. Ya el hecho de que el deseo se reproduzca a sí mismo y, reproduzca, con ello, la necesidad del objeto, da cuenta del carácter condicionado y, por tanto, dependiente que marca la experiencia general del deseo. Bajo esta perspectiva, la satisfacción del deseo se revelaría entonces, como señala Honneth, como "ilusoria" y la experiencia del deseo como "insuficiente" o incluso "fracasada".

A esta experiencia paradójica del deseo se suma otra no menos determinante y característica del deseo humano: la experiencia de que lo deseado es un otro y, concretamente, un otro de sí mismo, pues Hegel afirma: "Es, en realidad, un otro que la autoconciencia, la esencia del deseo; y por medio de esta experiencia ha devenido para ella misma esta verdad". La experiencia de que un "otro que la autoconciencia" es la esencia del deseo es, claramente, una experiencia que desmiente la pretensión fundamental de la autoconciencia, el ser la verdad o la esencia de lo deseado. El objeto ha demostrado ser esta esencia, en la medida en que es la condición de la satisfacción del deseo; con ello, la autoconciencia deseante deviene una autoconciencia extrañada y dependiente: extrañada, porque tiene su esencia o su verdad en un otro esencialmente diferente a ella, encarnado en la figura de un no-yo; dependiente, porque la existencia misma de esto otro representa la condición de posibilidad de su propia afirmación. Bajo esta doble característica de su estructura, el deseo se presenta como una especie de inquietud vital del Sí mismo que nunca alcanza reposo en la satisfacción lograda.

Considerada sobre el trasfondo de la dialéctica precedente, esta conclusión viene a significar, positivamente, lo siguiente: la autoconciencia sólo logra su verdadera satisfacción, en relación con un objeto que, a diferencia del objeto meramente sensible, posibilite definitivamente su afirmación como "absolutamente para sí", como independiente. ¿Cómo es posible dicha satisfacción atendiendo a lo que es la naturaleza propia del objeto del deseo, esto es, el ser independiente "en sí" y "negativo"? La respuesta a esta pregunta nos conduce por sí a la tercera fase de la dialéctica del deseo, el deseo de un otro en la figura propia de un yo o deseo de reconocimiento. Tal es la condición sobre la que Hegel erige el postulado con el que da paso a la nueva figura del deseo, el postulado según el cual, "la autoconciencia sólo alcanza su satisfacción en otra autoconciencia."

Detalle:
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NotaPublicado: 02 Dic 2015, 01:00 
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y esto se supone es entretenido? xDD


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NotaPublicado: 02 Dic 2015, 07:30 
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Muy interesante. A mi entender la expresión última de este esquema es la del deseo del deseo. A una conciencia como tal no le basta nunca ser una conciencia empírica, el objeto inmediato necesariamente es trascendido por la continuidad de la experiencia. Continuidad que de paso es el motivo de la universalización del objeto que sería "insaturable" por una intuición sensible. El deseo se expresa como un tender, pero ese tender se confunde con la continuidad dialéctica y constantemente superadora. Por ello el deseo necesariamente sería deseo de la superación en la superación. La objetividad del objeto sería ese deseo. Y si la objetividad se determina como ese extenderse de la conciencia, naturalmente el deseo se desea a si en tanto es deseo objetivante, desea el fundamento del objeto que es el deseo mismo en tanto superador y universalizante. El capitalismo es ese sistema en el cual su condición (deseo) es a su vez el objeto del deseo. El amplío sin límites de la producción como modo de sustento del deseo, y La libertad de mercados como juego dispuesto para su potenciación casi infinita de capitalización y acumulación. A la par funciona una lógica del suplemento: Al ser deseo del deseo, se habla de un finalismo sin final, un vacío que se intenta colmar sin éxito, pero que en el proceso mismo de colmamiento la idea de superación no deja de hacer presencia. Al haber cada vez más sobreproducción, al poder acceder a cada vez más cosas que intentan colmar el vacío surge a cada momento la sensación de "cómo hemos vivido antes sin esto" junto con el inevitable "césped más verde del vecino". Se completa el círculo, y la retroalimentación parece no tener fin.

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NotaPublicado: 02 Dic 2015, 18:25 
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Edu escribió:
y esto se supone es entretenido? xDD


Es la paradoja, el 0 y el 1. Lo importante es el Ser. Pero estoy loco y no quiero mantener la ignorancia.


Jvahn escribió:
Muy interesante. A mi entender la expresión última de este esquema es la del deseo del deseo. A una conciencia como tal no le basta nunca ser una conciencia empírica, el objeto inmediato necesariamente es trascendido por la continuidad de la experiencia. Continuidad que de paso es el motivo de la universalización del objeto que sería "insaturable" por una intuición sensible. El deseo se expresa como un tender, pero ese tender se confunde con la continuidad dialéctica y constantemente superadora. Por ello el deseo necesariamente sería deseo de la superación en la superación. La objetividad del objeto sería ese deseo. Y si la objetividad se determina como ese extenderse de la conciencia, naturalmente el deseo se desea a si en tanto es deseo objetivante, desea el fundamento del objeto que es el deseo mismo en tanto superador y universalizante. El capitalismo es ese sistema en el cual su condición (deseo) es a su vez el objeto del deseo. El amplío sin límites de la producción como modo de sustento del deseo, y La libertad de mercados como juego dispuesto para su potenciación casi infinita de capitalización y acumulación. A la par funciona una lógica del suplemento: Al ser deseo del deseo, se habla de un finalismo sin final, un vacío que se intenta colmar sin éxito, pero que en el proceso mismo de colmamiento la idea de superación no deja de hacer presencia. Al haber cada vez más sobreproducción, al poder acceder a cada vez más cosas que intentan colmar el vacío surge a cada momento la sensación de "cómo hemos vivido antes sin esto" junto con el inevitable "césped más verde del vecino". Se completa el círculo, y la retroalimentación parece no tener fin.


Hegel creo que no pudo pensar el 'objeto a' lacaniano ni la 'repetición' deleuziana. E insisto, el budismo, que es bastante racional, aboga por una supresión del 'apego al deseo' y la 'aversión al sufrimiento'. Una vez uno constanta que su propia naturaleza eyectada a la cultura lo mantiene insatisfecho (en movimiento) y que es un 'dar vueltas hasta caer muerto', uno puedo comprender que la felicidad como bien sumo puede alcanzarse sumando una instancia en la esfera del yo que esté 'por encima del acontecimiento' y que se deleite con la experiencia (como al nacer) inmediata, la certeza sensible en tanto que contemplación de lo Bello (por ejemplo). Al mismo tiempo, en el ejercicio moral que emula la beatitud, no como imperturbabilidad, sino como compasión hacia el ser que sufre, como un 'ser complaciente' (dharma).

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NotaPublicado: 02 Dic 2015, 20:19 
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El dharma es lo que el verdadero filosofo busca. El mejor modo de ser, de vivir.

No quiero mantener la ignorancia.


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NotaPublicado: 03 Dic 2015, 11:22 
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Edu escribió:
El dharma es lo que el verdadero filosofo busca. El mejor modo de ser, de vivir.

No quiero mantener la ignorancia.


Sabias palabras, es la paradoja.

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NotaPublicado: 03 Dic 2015, 11:22 
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NotaPublicado: 03 Dic 2015, 11:24 
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Ziro escribió:
Hegel creo que no pudo pensar el 'objeto a' lacaniano ni la 'repetición' deleuziana. E insisto, el budismo, que es bastante racional, aboga por una supresión del 'apego al deseo' y la 'aversión al sufrimiento'. Una vez uno constanta que su propia naturaleza eyectada a la cultura lo mantiene insatisfecho (en movimiento) y que es un 'dar vueltas hasta caer muerto', uno puedo comprender que la felicidad como bien sumo puede alcanzarse sumando una instancia en la esfera del yo que esté 'por encima del acontecimiento' y que se deleite con la experiencia (como al nacer) inmediata, la certeza sensible en tanto que contemplación de lo Bello (por ejemplo). Al mismo tiempo, en el ejercicio moral que emula la beatitud, no como imperturbabilidad, sino como compasión hacia el ser que sufre, como un 'ser complaciente' (dharma).


A mi Lacan y el psicoanálisis me parecen todavía demasiado Hegelianos. Es decir, ahí todo es carencia y negatividad, allí es la necesidad la que produce el deseo. Por ejemplo esa relación edípica sólo muestra la producción de lo real como algo negativo y como algo a lo que la ley viene a añadirse externamente frenando algún tipo de espectativa o proyección; no sabe uno cómo la ley habría tenido génesis alguna y caería del cielo (siempre constituida, a priori) dando lugar a dicotomía entre la cultura y la naturaleza. Todo lo contrario pasa en Marx o en Deleuze, a la producción del deseo no le falta nada, la necesidad aquí sería el exceso productivo más sublime, sería más un contra-efecto de diferencias de diferencias. Hay que tomar en serio la lógica del suplemento: un «más» que viene a añadirse y a constituir una diferencia. El padre nunca viene a añadirse como la ley sino como una diferencia más perteneciente a un continuo de asociaciones y relaciones externas (eso es el deseo como producción), y en esa diferencia instituye un retardo, que más tarde será la diferencia entre lo inmediato y lo mediato (en relación al afecto, o al contacto). Siendo la relación "natural" con la madre lo primero, la relación "cultural" o "simbólica" con el padre lo segundo (papeles que siempre pueden cambiar históricamente). En últimas es una diferencia temporal ya que cada momento ocupa su lugar por su diferencia e incluso por una fuerza (el dominio del hombre sobre la mujer). Hay que pensar ese contra-efecto, y este como efecto más o menos distinguido de la diferencia temporal recién mentada, pero que no se confunde con ninguna de las dos partes (al ser su diferencia), es decir, no es ni activa ni pasiva y que es registrada por otro ámbito-superficie (esa esponja que es el niño) como diferencias en el periodo (diferencia de la diferencia). Diferencias que al afectar-determinar esa superficie a su vez establece un efecto retroactivo al determinar el papel de padre y madre. Ahí es donde la represión se constituiría como ese tire a afloje, de atracción y repulsión entre la producción y ese improductivo (activo-pasivo) que de hecho frena. Como el capital frena la producción anárquica (que no es lo mismo que la sobreproducción de lo intercambiable), es decir, la introduce en la equivalencia mercantil, en la condición intercambio a partir de las relaciones sociales (superficie). Se pasa de un orden atributivo del suplemento y del exceso a un orden distributivo de lo improductivo y equivalente capaz de regular. Es cuando una de dos cadenas, sufre una transformación que la vuelve registradora y neutralizante, pues sólo registra la diferencia, en este caso el tiempo, el periodo. ¿Y el deseo? Ese sería aquel absolutamente productivo y aparece como fuerza (libidinal) creadora en cada una de sus figuras, diferencia de diferencia, como una doble afirmación.

Y con respecto a eso que dices del Budismo. A mi me parece todavía un síntoma de la negatividad. Es decir, como un efecto de la propia ilusión de la negatividad. La renuncia al sufrimiento como renuncia al deseo sólo puede ser una renuncia a la carencia. Pero tal renuncia no devuelve nunca una afirmación, sólo te devuelve la nada, esa nada que Lacan decía era la mujer (el no-falo), me parece que tiene la forma de una teología negativa. El reverso negativo de lo real, pero reverso en el cual se lo deja de lado completamente. Tiene un punto ahí Nietzsche al denominarlo como expresión de un nihilismo pasivo que se desencanta de su propia ilusión.

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NotaPublicado: 04 Dic 2015, 11:06 
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Jvahn escribió:
Y con respecto a eso que dices del Budismo. A mi me parece todavía un síntoma de la negatividad. Es decir, como un efecto de la propia ilusión de la negatividad. La renuncia al sufrimiento como renuncia al deseo sólo puede ser una renuncia a la carencia. Pero tal renuncia no devuelve nunca una afirmación, sólo te devuelve la nada, esa nada que Lacan decía era la mujer (el no-falo), me parece que tiene la forma de una teología negativa. El reverso negativo de lo real, pero reverso en el cual se lo deja de lado completamente. Tiene un punto ahí Nietzsche al denominarlo como expresión de un nihilismo pasivo que se desencanta de su propia ilusión.


Pienso que el problema puede estribar en que esa renuncia al deseo sea fruto de un resentimiento originario ("como no puedo, aniquilo mi deseo de poder"). Pero hay casos en los que sujetos con un gran éxito y reconocimiento, lo abandonan todo y renuncian por mor de una vida espiritual para alcanzar la tan deseada 'paz interior'. Lo que promueve el budismo es ante todo el reconocimiento de que el deseo en sí mismo es incolmable y que jamás se alcanza la satisfacción a través de él.

Me da que pensar que gran parte de nuestra experiencia interior lo vivimos como 'enajenamiento', incluidos muchos deseos. Gran parte de nuestra vida interior no la reconocemos como nuestra, y al cabo de un rato pensamos, '¿cómo llegué a pensar tal cosa?', o, '¿por qué siento esto?'. Forzamos la identificación, es como si llevásemos un cuerpo y una mente contra el que batallar, que no lo hemos hecho nuestro, no está escogido.

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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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