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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 11 Oct 2017, 22:22 
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martesk escribió:
Muy bueno :D . Sólo quería hacer una analogía que me parece lógica, entre el sótano al estilo Jung y los chakras inferiores.


Claro, entiendo la idea.

Citar:
Yo decía que el Alma está para nosotros en el inconsciente


Jung manifestó unos conceptos muy peculiares de "ánima" y "ánimus", como elementos arquetípicos del inconsciente colectivo del hombre y de la mujer. Supongo que te referís a ello.

Citar:
...no en la consciencia ordinaria ni cuando filosofamos. Que la idea de lo divino o Espíritu también es un arquetipo, algo central en nuestra psique, igual que las otras aproximaciones a la divinidad. Me parece que quizás para limpiar la casa haya que enfrentar sombras. Si no, quizás sería intentar cambiar el flujo de los pensamientos sin cambiar de dónde vienen. De todas formas creo que hay distintos caminos para cada buscador, ¿no?


Algunos procuran realizar un diganóstico (conocimiento) profundo de la naturaleza de su inconsciente (psicoanálisis). Otros procuran ir directo a la solución de dificultades, alcanzar objetivos, construir un carácter adecuado, etc. (psicología cognitivo-conductual y otros métodos).

El budismo y otros caminos religioso-filosóficos se concentrarían en el desarrollo de virtudes éticas.

Como bien dices son diferentes formas de trabajar. Cada cual la que le funcione más.

Citar:
Quiero decir, que quizás lo Supraconsciente incluye lo que para nosotros son sombras no integradas. ¿Qué dicen sobre eso los místicos que nombras?


Hay diversas posturas, hemos hablado de esto aquí:
etica/eticas-excluyentes-solo-apariencia-t7619.html


Citar:
Nombramos a Nietzsche, Freud, Jung, y hablamos como tú dices de <<integrar estos aspectos de nuestra naturaleza>>.


Como bien dices, estos hablaban de una integración de la "sombra". De hecho Freud estuvo influenciado por Nietzche, o al menos lo respetaba profundamente, y Jung tuvo un contacto cercano con Freud. Vienen de una misma línea de pensamiento.

Los místicos (religiosos o filósofos) parecen presentar una mirada diferente. Sea el cristianismo, el budismo, o el platonismo griego, parecen presentar una lucha de lo superior versus lo inferior.

Citar:
Entonces tenemos dos caminos aparentemente separados, uno psíquico y otro meditativo-místico.


Así parece.

Citar:
Pero quizás esa forma de verlo separado es un engaño de occidente, como entender las cosas a medias. Todavía no lo tengo claro. ¿Cómo lo ves tú?


Hay aspectos que parecen diferentes, tal duda la he planteado en el hilo del enlace compartido.

;)

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 11 Oct 2017, 23:50 
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Hola Sócrates.

Citar:
Sócrates.
Algunos procuran realizar un diganóstico (conocimiento) profundo de la naturaleza de su inconsciente (psicoanálisis). Otros procuran ir directo a la solución de dificultades, alcanzar objetivos, construir un carácter adecuado, etc. (psicología cognitivo-conductual y otros métodos).

El budismo y otros caminos religioso-filosóficos se concentrarían en el desarrollo de virtudes éticas.

Se me ocurre que las virtudes son una relación especial con uno mismo, un saber hacer ciertas cosas con uno mismo. El valiente se envalentona un poco para superar su miedo, el compasivo es sensible al otro. Esos ejemplos creo que muestran quizás que la virtud es algo raro, porque quiere cambiar al propio yo que percibe. Creo que por eso para Sócrates y Platón la virtud supone conocimiento (si no recuerdo mal), porque la virtud hace evolucionar al sujeto y entonces puede ver el mundo como sujeto mejorado. Por ejemplo, quizás un sujeto llevado por el impulso instintivo de vencer (como en el capitalismo), no puede ver la realidad porque mira con su instinto. En cambio quizás las virtudes trascienden ese autocentramiento animal y creo que quizás por eso nos permiten ver el mundo desde otra ventana; una más brillante que antes. ¿Qué dirías, que actúan o no las virtudes contra ese autocentramiento animal?

Citar:
Sócrates.
Como bien dices, estos hablaban de una integración de la "sombra". De hecho Freud estuvo influenciado por Nietzche, o al menos lo respetaba profundamente, y Jung tuvo un contacto cercano con Freud. Vienen de una misma línea de pensamiento.

Los místicos (religiosos o filósofos) parecen presentar una mirada diferente. Sea el cristianismo, el budismo, o el platonismo griego, parecen presentar una lucha de lo superior versus lo inferior.

La lucha de lo superior y lo inferior, supongo que al inicio de la historia humana se muestra como razón versus animalidad o dios o ángel frente a cuerpo.
El problema es cuando llega Nietzsche, porque entonces el instinto o algo de lo que no es mente, pasa a comportar conocimiento o a ser significativo, la voluntad o fuerza. En la línea que describes quizás eso acaba dando al inconsciente. Que instinto e inconsciente se relacionan así.

Entonces, el camino del inconsciente quizás podría ser algo lógico para un ser que ha sido civilizado en sociedades futuristas en las que ha perdido el contacto consigo mismo, su instinto, y hasta con su propio ser al que ya no escucha. La represión de ese “ser” del que hablan Nietzsche, Freud y Jung, quizás sería una vuelta al origen, un recuperar la fuerza originaria. Voluntad de poder, liberar pautadamente al Ello de su represión integrándolo en el yo mediante el superyo, y en Jung recuperar al ánthropos u hombre originario. Por lo visto algo que está en represión ha de ser liberado... Visto en ese sentido me parece que a lo que llamamos inconsciente, es en realidad el consciente, y que nosotros somos la máscara autoaprendida que el inconsciente lleva puesta para poder vérselas con el mundo. Me parece que nuestro yo real nunca sale al mundo desde que éramos niños, porque el mundo no está adaptado para él. No está adaptado a la sinceridad ni a la espontaneidad por ejemplo.

¿No se da también un poco igualmente lo superior frente a lo inferior en la línea Niezsche -Jung y en la línea mística?

(Mañana te contesto a lo del hilo del que me has puesto el vínculo, realmente muy interesante).

Un saludo.


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 12 Oct 2017, 00:52 
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martesk escribió:
En cambio quizás las virtudes trascienden ese autocentramiento animal y creo que quizás por eso nos permiten ver el mundo desde otra ventana; una más brillante que antes. ¿Qué dirías, que actúan o no las virtudes contra ese autocentramiento animal?


Los griegos que mencionas como Platón y Sócrates así lo sostenían. Y considero que suena racional.

Citar:
La lucha de lo superior y lo inferior, supongo que al inicio de la historia humana se muestra como razón versus animalidad o dios o ángel frente a cuerpo.
El problema es cuando llega Nietzsche


Exacto, acá hay una oposición de posturas. El mismo Nietzche atenta contra sócrates y hasta contra su filosofía. Pretende reivindicar lo dionisíaco (instintos y pasiones) y las tragedias griegas (la mitología).

Citar:
La represión de ese “ser” del que hablan Nietzsche, Freud y Jung, quizás sería una vuelta al origen, un recuperar la fuerza originaria.


Sería muy osado de mi parte vincular de manera simplista las nociones de Nietzche sobre la fuerza, los instintos, el poder, etc. con el nazismo. Ha de haber muchas variables. Pero me parece que poner al instinto sobre la razón es un tanto riesgoso. En tal sentido me parece más adecuada la propuesta griega.

Citar:
Voluntad de poder, liberar pautadamente al Ello de su represión integrándolo en el yo mediante el superyo, y en Jung recuperar al ánthropos u hombre originario. Por lo visto algo que está en represión ha de ser liberado...


Por otro lado, a fin de matizar mi punto de vista, creo que la represión sexual judeo-cristiana quizás haya sido un tanto exagerada en occidente. En buena hora las ideas de Freud equilibraron un poco la cuestión en medio de una sociedad "victoriana" (la moral astro-húngara era similar a aquella).

Personalmente estaría en un equilibrio entre la represión juedo-cristiana y una liberalidad "dionisíaca".

Me parece que la moral judeo-cristiana respecto de la sexualidad creó conceptos muy profundos de culpa, castigo, pecado, etc. (me concetro aquí en la sexualidad pues en ello estriba el desarrollo central de Freud).

Podría en lugar de ello asumir una ética que ponga énfasis en el desarrollo de las virtudes y la razón, sin necesidad de crear tales "fantasmas culposos" propios de la oscura edad media.

Citar:
Visto en ese sentido me parece que a lo que llamamos inconsciente, es en realidad el consciente, y que nosotros somos la máscara autoaprendida que el inconsciente lleva puesta para poder vérselas con el mundo. Me parece que nuestro yo real nunca sale al mundo desde que éramos niños, porque el mundo no está adaptado para él. No está adaptado a la sinceridad ni a la espontaneidad por ejemplo.


No todo lo "natural" es bello y bueno. Lo natural y espontáneo puede ser el odio, la crueldad, la venganza, etc. Por ello creo que la razón tiene su lugar para regular nuestra conducta (en el lenguaje de Freud estaría el equilibrio entre el "yo", el "ello" y el "superyo").

Respceto de nuestra identidad personal no la limitaría a un aspecto de la psiquis. Creo que nuestra personalidad es el producto de todo nuestro aparato psíquico.

Citar:
¿No se da también un poco igualmente lo superior frente a lo inferior en la línea Niezsche -Jung y en la línea mística?


Nietzche da vuelta algunos valores. Lo que era considerado inferior es por Nietzche considerado superior o al revés. En el cristianismo por ejemplo se elogia la "mansedumbre" que Nietzche ataca. Y tiene algo de valioso lo que dice Nietzche.

Habría que analizar valor por valor, a ver donde está el punto justo.

Citar:
(Mañana te contesto a lo del hilo del que me has puesto el vínculo, realmente muy interesante).


Fabuloso. ;)

Citar:
Un saludo.


Otro para ti.

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 12 Oct 2017, 10:04 
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Hola Sócrates.

Citar:
Sócrates.
Exacto, acá hay una oposición de posturas. El mismo Nietzsche atenta contra sócrates y hasta contra su filosofía. Pretende reivindicar lo dionisíaco (instintos y pasiones) y las tragedias griegas (la mitología).
(...)
Ha de haber muchas variables. Pero me parece que poner al instinto sobre la razón es un tanto riesgoso. En tal sentido me parece más adecuada la propuesta griega.
(…)
Nietzsche da vuelta algunos valores. Lo que era considerado inferior es por Nietzsche considerado superior o al revés. En el cristianismo por ejemplo se elogia la "mansedumbre" que Nietzsche ataca. Y tiene algo de valioso lo que dice Nietzsche.

Creo que la situación actual de occidente no es asimilable a la antigua Grecia y que por esta razón apareció un nuevo valor. La civilización y la educación han generado seres inconscientes. Todo ese control ha coartado nuestro ser, y quizás basta darse cuenta de la sabiduría de los niños para entender esto. Un ser apocado no puede ser consciente, está civilizado pero de una manera absurda e irracional. Bajo él hay simple miedo, eso quizás lo sabe bien Nietzsche, un miedo que lleva a ser rebaño, a pensar y ser todos iguales. Una cierta fuerza es necesaria para superar ese miedo, porque surge por estar domesticados de manera inadecuada, de manera que es irracional la represión de nuestra naturaleza. Aunque no todo en nuestra naturaleza sea bueno, lo peor de nosotros surge al perder contacto con nuestra naturaleza. Como los ejecutivos que no tienen empatía, los psicópatas sin emociones, o los reprimidos sexuales que andan de moralistas o la inquisición quemando gente. Todos ellos niegan una parte de sí mismos y atacan al que la expresa. Por eso la razón no debe primar siempre, el control no debe primar siempre. Porque el otro hemisferio del cerebro, el hemisferio derecho, también tiene su sabiduría y sus derechos. Sin ambas partes no estamos completos. (La razón es relativa porque se halla en uno de los polos, pero creo que la consciencia es la consciencia de ambas partes).

Por eso creo que la línea Nietzsche-Freud -Jung tuvo que venir a explicar que nos habíamos equivocado al civilizarnos y hacernos a todos robots racionales y productivos. Que la naturaleza en nosotros tiene cosas infinitamente más sabias que nuestra razón y autocontrol. Que la naturaleza es más sabia que nosotros aunque nos creamos tan importantes con nuestra pobre razón. “Inconsciente”, en el sentido de más allá de la razón, porque señala que lo mejor de nosotros no proviene de nosotros y de nuestra razón y consciencia ordinaria, no proviene de ese yo con nombre y apellidos, sino de un impulso externo a eso y por eso llamado inconsciente, intuición, yo superior, guía interior, tesoro interior, dios, etc.

Para mí el problema de base es que los valores no deben oponerse, sino que deben sumarse. Nietzsche nos enseña un valor necesario, la vuelta al periodo heroico de Homero, pero olvida que: traernos un valor nuevo no resta nada a los valores conocidos anteriores, sino que ha de sumarse a ellos. Juraría que ese es el gran error en toda la historia de la ética, que no entienden que en lugar de crear escuelas de ética que defienden unos valores u otros que se oponen, los valores siempre han de sumarse. Ese mismo error que tuvo Nietzsche lo siguen cometiendo por no entender que lo bueno ha de sumarse a lo bueno, que lo bueno es siempre sumar y unir cuando nos referimos a los valores. Que lo cortés no quita lo valiente, y que ahora que conocemos el inconsciente sabemos que el autocontrol consciente no debe producir la represión de nuestro instinto ni de nuestras emociones, como ha ocurrido en occidente convirtiéndonos en borregos. Todos esos valores, los griegos y los de Nietzsche-Freud -Jung son buenos y han de sumarse y tenerlos en cuenta todos juntos o nuestra ética será insuficiente y por lo mismo será subjetiva por hacer primar unos valores sobre otros.

Citar:
Sócrates.
No todo lo "natural" es bello y bueno. Lo natural y espontáneo puede ser el odio, la crueldad, la venganza, etc. Por ello creo que la razón tiene su lugar para regular nuestra conducta (en el lenguaje de Freud estaría el equilibrio entre el "yo", el "ello" y el "superyo").

Estoy de acuerdo. Veamos ambas cosas al mismo tiempo: ni todo lo natural es bello y bueno, ni la razón o autocontrol es siempre lo bueno puesto que existe la represión que genera neurosis. Creo que el principio de no contradicción no es aplicable aquí, porque se trata de desarrollar cualidades opuestas y complementarias. Tanto la liberación de los excesos de la civilización y domesticación, como la razón como autocontrol y superación del instinto. Dos cualidades distintas o virtudes a desarrollar.

Para poder unir ambas, creo que ya no hablaremos quizás de “razón” sino de “consciencia”. Creo que así superamos el polo razón/ instinto, como toma de consciencia que está por encima de las contradicciones duales.

La razón niega el inconsciente, no es compatible con él, pero la consciencia sí, porque lo integra, lo hace uno consigo para generar una consciencia superior que integra las contradicciones. De este modo el camino nietzscheano y el de los místicos quizás ya no entran en contradición, porque la consciencia será la luz que en lugar de reprimir el instinto lo integra y lo controla al mismo tiempo, y lo mismo con el inconsciente. Creo que la razón es dual pero que la consciencia no.

Un abrazo.


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 12 Oct 2017, 22:24 
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martesk escribió:
Creo que la situación actual de occidente no es asimilable a la antigua Grecia y que por esta razón apareció un nuevo valor. La civilización y la educación han generado seres inconscientes. Todo ese control ha coartado nuestro ser, y quizás basta darse cuenta de la sabiduría de los niños para entender esto. Un ser apocado no puede ser consciente, está civilizado pero de una manera absurda e irracional. Bajo él hay simple miedo, eso quizás lo sabe bien Nietzsche, un miedo que lleva a ser rebaño, a pensar y ser todos iguales. Una cierta fuerza es necesaria para superar ese miedo, porque surge por estar domesticados de manera inadecuada, de manera que es irracional la represión de nuestra naturaleza. Aunque no todo en nuestra naturaleza sea bueno, lo peor de nosotros surge al perder contacto con nuestra naturaleza. Como los ejecutivos que no tienen empatía, los psicópatas sin emociones, o los reprimidos sexuales que andan de moralistas o la inquisición quemando gente. Todos ellos niegan una parte de sí mismos y atacan al que la expresa. Por eso la razón no debe primar siempre, el control no debe primar siempre. Porque el otro hemisferio del cerebro, el hemisferio derecho, también tiene su sabiduría y sus derechos. Sin ambas partes no estamos completos. (La razón es relativa porque se halla en uno de los polos, pero creo que la consciencia es la consciencia de ambas partes).

Por eso creo que la línea Nietzsche-Freud -Jung tuvo que venir a explicar que nos habíamos equivocado al civilizarnos y hacernos a todos robots racionales y productivos. Que la naturaleza en nosotros tiene cosas infinitamente más sabias que nuestra razón y autocontrol. Que la naturaleza es más sabia que nosotros aunque nos creamos tan importantes con nuestra pobre razón. “Inconsciente”, en el sentido de más allá de la razón, porque señala que lo mejor de nosotros no proviene de nosotros y de nuestra razón y consciencia ordinaria, no proviene de ese yo con nombre y apellidos, sino de un impulso externo a eso y por eso llamado inconsciente, intuición, yo superior, guía interior, tesoro interior, dios, etc.

Para mí el problema de base es que los valores no deben oponerse, sino que deben sumarse. Nietzsche nos enseña un valor necesario, la vuelta al periodo heroico de Homero, pero olvida que: traernos un valor nuevo no resta nada a los valores conocidos anteriores, sino que ha de sumarse a ellos. Juraría que ese es el gran error en toda la historia de la ética, que no entienden que en lugar de crear escuelas de ética que defienden unos valores u otros que se oponen, los valores siempre han de sumarse. Ese mismo error que tuvo Nietzsche lo siguen cometiendo por no entender que lo bueno ha de sumarse a lo bueno, que lo bueno es siempre sumar y unir cuando nos referimos a los valores. Que lo cortés no quita lo valiente, y que ahora que conocemos el inconsciente sabemos que el autocontrol consciente no debe producir la represión de nuestro instinto ni de nuestras emociones, como ha ocurrido en occidente convirtiéndonos en borregos. Todos esos valores, los griegos y los de Nietzsche-Freud -Jung son buenos y han de sumarse y tenerlos en cuenta todos juntos o nuestra ética será insuficiente y por lo mismo será subjetiva por hacer primar unos valores sobre otros.


Me parece interesante tu aporte sobre la propuesta nietzcheana y del psicoanálisis como complemento de otras miradas. Sin duda han sumado (o resucitado) una mirada valiosa sobre la naturaleza humana.

Citar:
Estoy de acuerdo. Veamos ambas cosas al mismo tiempo: ni todo lo natural es bello y bueno, ni la razón o autocontrol es siempre lo bueno puesto que existe la represión que genera neurosis. Creo que el principio de no contradicción no es aplicable aquí, porque se trata de desarrollar cualidades opuestas y complementarias. Tanto la liberación de los excesos de la civilización y domesticación, como la razón como autocontrol y superación del instinto. Dos cualidades distintas o virtudes a desarrollar.

Para poder unir ambas, creo que ya no hablaremos quizás de “razón” sino de “consciencia”. Creo que así superamos el polo razón/ instinto, como toma de consciencia que está por encima de las contradicciones duales.

La razón niega el inconsciente, no es compatible con él, pero la consciencia sí, porque lo integra, lo hace uno consigo para generar una consciencia superior que integra las contradicciones. De este modo el camino nietzscheano y el de los místicos quizás ya no entran en contradición, porque la consciencia será la luz que en lugar de reprimir el instinto lo integra y lo controla al mismo tiempo, y lo mismo con el inconsciente. Creo que la razón es dual pero que la consciencia no.


Está bueno el énfasis que pones en mirar a la razón y al sentimiento-intuición como complementos necesarios (sin que haya des-integración en nuestra naturaleza).

Finalmente me gusta lo que dices de la consciencia como integrador de los dos anteriores. ;)

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 14 Oct 2017, 23:55 
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Fue un verdadero placer, viejo amigo, aunque te conozca poco tiempo. Escribí dos mensajotes largos la última vez, perdona. Nos vemos por el foro.

Un gran saludón.


Última edición por martesk el 15 Oct 2017, 10:33, editado 1 vez en total

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 15 Oct 2017, 10:00 
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socrates escribió:
ManuelB, dos preguntitas (es suficiente que respondas por sí o por no):

1) Tu sabes que eres ateo, ¿no es cierto?
2) ¿Sabes por qué eres ateo? (no hace falta que fundamentes).


Tus preguntas tienen cierta trampa y no las voy a contestar con un sí o un no, sino:

1) Soy ateo.

2) Soy ateo porque creo que Dios no existe.


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 17 Oct 2017, 23:51 
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ManuelB escribió:
socrates escribió:
ManuelB, dos preguntitas (es suficiente que respondas por sí o por no):

1) Tu sabes que eres ateo, ¿no es cierto?
2) ¿Sabes por qué eres ateo? (no hace falta que fundamentes).


Tus preguntas tienen cierta trampa y no las voy a contestar con un sí o un no, sino:

1) Soy ateo.

2) Soy ateo porque creo que Dios no existe.


Eres muy listo ManuelB. Este hecho lo demuestra ;)

Sigamos entonces a partir de tus respuestas.

Dices que eres ateo. Lo afirmas como un hecho.

Ahora bien, sería una incongruencia afirmar algo de lo que no se sabe. Entonces podemos decir que sabes que eres ateo. Pues de otra manera, si tú no supuieras de tu condición (ideológica en tal sentido), si no supieras de si eres ateo, creyente o agnóstico, no tendría sentido tu afirmación.

Entonces, si dices que eres ateo es porque lo sabes.

Una consecuencia que se desprendería de tu no conocimiento de si eres o no ateo, sería que no tendría sentido ni valor que afirmaras una cosa u otra (como "soy ateo" o "soy creyente").

Bien. Vamos ahora a tu saber (sobre tu postura ideológica), a tu conocimiento de ser ateo.

¿qué tipo de saber es este, de que tipo de conocimiento se trata? ¿es un conocimiento científico?

---

Como ya sabemos la respuesta me adelanto. No tienes un conocimiento científico sobre tu condición ideológica. Sabes que eres ateo, pero ese saber no es científico.

Si no sabes que eres ateo, como se dijo antes, no tendría valor esa afirmación. Si sabes, tiene que tratarse de algún tipo de saber. No es científico. ¿Será un saber filosófico, intuitivo, intelectivo...?

---

Volvamos a tu cita de Russell:

"Ciencia es lo que se sabe, filosofía lo que no se sabe." (Bertrand Russell)

Ciencia es lo que se sabe. Y la filosofía es lo que no se sabe.

¿Cómo sabes que eres ateo?

Lo afirmas. ¿Ello constituye un saber científico?

Quizás puedas fundamentar intelectivamente, racionalmente, las razones por las que has elegido esa postura ideológica. ¿Ello constituye un saber científico?

Si no, entonces de acuerdo a la cita no sabes acerca de ser ateo (de tu condición), podrías ser creyente sin saberlo, o agnóstico. Puesto que lo que no es ciencia, o bien es filosofía, "no se sabe".

---

¿Qué dices? :P

PD: dado que eres muy listo y astuto, sé que sabrás engrupirme. :roll: :)

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 18 Oct 2017, 00:11 
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Otra reflexión.

ManuelB escribió:
"Ciencia es lo que se sabe, filosofía lo que no se sabe." (Bertrand Russell)


Tomemos la afirmación de Russell como una hipótesis científica. La ciencia tiene un método empírico por medio del cual validar o refutar una hipótesis.

¿Russell (o alguien en su lugar) podría comprobar empíricamente la validez de su hipótesis?

Si se puede demostrar (verdadera) entonces se tratará de una certeza científica. ¿Puede hacerse esto? Si no se puede no se podrá considerar un saber científico, una certeza.

---

¿opiniones?

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 18 Oct 2017, 00:28 
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Yo creo que el mismo Russell se contradice (paradójicamente) o bien se auto-invalida, pues está expresando una opinión, o bien un juicio filosófico (si lo ha fundamentado racionalmente).

Si él mismo invalida el saber filosófico, está invalidando su propia afirmación, que no es otra cosa que una postura (o idea) filosófica.

¿o me equivoco?

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