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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 09 Oct 2017, 21:27 
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TEG escribió:
La cuestión es ¿orden u organización?

A mi juicio lo correcto es preguntarnos por orden o conciencia. Lo primero no implica lo segundo y lo segundo sobrepasa lo primero.


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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 09 Oct 2017, 21:33 
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Juan Zuluaga escribió:
Esto es, podría ponerme en el trabajo de señalar algunas contradicciones del capitalismo sin que en última instancia te diga cuándo y cómo el capitalismo será cosa del pasado.

Sería interesante que nos muestres tu mismo cuáles son las contradicciones insalvables del capitalismo. Y de paso nos hables de las contradicciones del marxismo. Feliz participaría en ese hilo.


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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 11 Oct 2017, 22:14 
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Diego escribió:
Podría encontrar una decena de razones por las que la gente puede agruparse numerosamente sin violencia en lugares reducidos antes de hallar entre esas razones el pensamiento simbólico o las redes neuronales.
Hola Diego, yo también podría ponerme a enumerar razones, pero otra cosa es que se enmarquen dentro de un proceso biológico evolutivo donde la revolución cognitiva juega un papel fundamental. El libro al que se refiere el artículo se llama "Sapiens: De animales a dioses", donde el autor hace una exposición detallada de los factores que llevan al ser humano a "dominar el mundo" gracias a su capacidad de creer en entes que solo existen en su imaginación.

He encontrado el libro en pdf y copio aquí algunos extractos en relación a esta revolución en la evolución de la comunicación...

(TEG, spoiler del spoiler: 150 sería el límite.)

Spoiler: show
Es relativamente fácil ponerse de acuerdo en que solo Homo sapiens puede hablar sobre cosas que no existen realmente, y creerse seis cosas imposibles antes del desayuno.

La ficción nos ha permitido no solo imaginar cosas, sino hacerlo colectivamente. Podemos urdir mitos comunes tales como la historia bíblica de la creación, los mitos del tiempo del sueño de los aborígenes australianos, y los mitos nacionalistas de los estados modernos. Dichos mitos confirieron a los sapiens la capacidad sin precedentes de cooperar flexiblemente en gran número. Las hormigas y las abejas también pueden trabajar juntas en gran número, pero lo hacen de una manera muy rígida y solo con parientes muy cercanos. Los lobos y los chimpancés cooperan de manera mucho más flexible que las hormigas, pero solo pueden hacerlo con un pequeño número de individuos que conocen íntimamente. Los sapiens pueden cooperar de maneras extremadamente flexibles con un número incontable de extraños. Esta es la razón por la que los sapiens dominan el mundo, mientras que las hormigas se comen nuestras sobras y los chimpancés están encerrados en zoológicos y laboratorios de investigación.

Nuestros primos chimpancés suelen vivir en pequeñas tropillas de varias decenas de individuos. Forman amistades estrechas, cazan juntos y luchan codo con codo contra papiones, guepardos y chimpancés enemigos. Su estructura social tiende a ser jerárquica. El miembro dominante, que casi siempre es un macho, se llama «macho alfa». El macho alfa se esfuerza para mantener la armonía social dentro de su tropilla. Cuando dos individuos luchan, interviene y detiene la violencia. Cuando dos machos se disputan la posición alfa, suelen hacerlo formando extensas coaliciones de partidarios, tanto machos como hembras, en el seno del grupo. Los lazos entre los miembros de la coalición se basan en el contacto íntimo diario: se abrazan, se tocan, se besan, se acicalan y se hacen favores mutuos. De la misma manera que los políticos humanos en las campañas electorales van por ahí estrechando manos y besando a niños, también los aspirantes a la posición suprema en un grupo de chimpancés pasan mucho tiempo abrazando, dando golpecitos a la espalda y besando a los bebés chimpancés. Por lo general, el macho alfa gana su posición no porque sea más fuerte físicamente, sino porque lidera una coalición grande y estable. Estas coaliciones desempeñan un papel central no solo durante las luchas abiertas para la posición alfa, sino en casi todas las actividades cotidianas. Los miembros de una coalición pasan más tiempo juntos, comparten comida y se ayudan unos a otros en tiempos de dificultades.

Dos chimpancés que nunca se han visto, que nunca han luchado y nunca se han dedicado a acicalarse mutuamente, no sabrán si pueden confiar el uno en el otro, si valdrá la pena que uno ayude al otro y cuál de ellos se halla en una posición jerárquica más elevada. En condiciones naturales, una tropilla de chimpancés consta de unos 20-50 individuos. Cuando el número de chimpancés en una tropilla aumenta, el orden social se desestabiliza, lo que finalmente lleva a una ruptura y a la formación de una nueva tropilla por parte de algunos de los animales.

Probablemente, patrones similares dominaron la vida social de los primeros humanos, entre ellos los Homo sapiens arcaicos. Los humanos, como los chimpancés, tienen instintos sociales que permitieron a nuestros antepasados formar amistades y jerarquías, y cazar o luchar juntos. Sin embargo, como los instintos sociales de los chimpancés, los de los humanos estaban adaptados solo a grupos pequeños e íntimos. Cuando el grupo se hacía demasiado grande, su orden social se desestabilizaba y la banda se dividía. Aun en el caso de que un valle particularmente fértil pudiera alimentar a 500 sapiens arcaicos, no había manera de que tantos extraños pudieran vivir juntos. ¿Cómo podían ponerse de acuerdo en quién sería el líder, quién debería cazar aquí, o quién debería aparearse con quién?

Como consecuencia de la revolución cognitiva, el chismorreo ayudó a Homo sapiens a formar bandas mayores y más estables. Pero incluso el chismorreo tiene sus límites. La investigación sociológica ha demostrado que el máximo tamaño «natural» de un grupo unido por el chismorreo es de unos 150 individuos. La mayoría de las personas no pueden conocer íntimamente a más de 150 seres humanos, ni chismorrear efectivamente con ellos.

En la actualidad, un umbral crítico en las organizaciones humanas se encuentra en algún punto alrededor de este número mágico. Por debajo de dicho umbral, comunidades, negocios, redes sociales y unidades militares pueden mantenerse basándose principalmente en el conocimiento íntimo y en la actividad de los chismosos. No hay necesidad de rangos formales, títulos ni libros de leyes para mantener el orden. Un pelotón de 30 soldados, e incluso una compañía de 100 soldados, pueden funcionar bien sobre la base de unas relaciones íntimas, con un mínimo de disciplina formal. Pero una vez que se cruza el umbral de los 150 individuos, las cosas ya no pueden funcionar de esta manera. No se puede hacer funcionar una división con miles de soldados de la misma manera que un pelotón.

¿Cómo consiguió Homo sapiens cruzar este umbral crítico, y acabar fundando ciudades que contenían decenas de miles de habitantes e imperios que gobernaban a cientos de millones de personas? El secreto fue seguramente la aparición de la ficción. Un gran número de extraños pueden cooperar con éxito si creen en mitos comunes. Cualquier cooperación humana a gran escala (ya sea un Estado moderno, una iglesia medieval, una ciudad antigua o una tribu arcaica) está establecida sobre mitos comunes que solo existen en la imaginación colectiva de la gente.

Las iglesias se basan en mitos religiosos comunes. Dos católicos que no se conozcan de nada pueden, no obstante, participar juntos en una cruzada o aportar fondos para construir un hospital, porque ambos creen que Dios se hizo carne humana y accedió a ser crucificado para redimir nuestros pecados. Los estados se fundamentan en mitos nacionales comunes. Dos serbios que nunca se hayan visto antes pueden arriesgar su vida para salvar el uno al otro porque ambos creen en la existencia de la nación serbia, en la patria serbia y en la bandera serbia. Los sistemas judiciales se sostienen sobre mitos legales comunes. Sin embargo, dos abogados que no se conocen de nada pueden combinar sus esfuerzos para defender a un completo extraño porque todos creen en la existencia de leyes, justicia, derechos humanos… y en el dinero que se desembolsa en sus honorarios.

Y, no obstante, ninguna de estas cosas existe fuera de los relatos que la gente se inventa y se cuentan unos a otros. No hay dioses en el universo, no hay naciones, no hay dinero, ni derechos humanos, ni leyes, ni justicia fuera de la imaginación común de los seres humanos.

Contar relatos efectivos no es fácil. La dificultad no estriba en contarlos, sino en convencer a todos y cada uno para que se los crean. Gran parte de la historia gira alrededor de esta cuestión: ¿cómo convence uno a millones de personas para que crean determinadas historias sobre dioses, o naciones, o compañías de responsabilidad limitada? Pero cuando esto tiene éxito, confiere un poder inmenso a los sapiens, porque permite a millones de extraños cooperar y trabajar hacia objetivos comunes.

Piense el lector lo difícil que habría sido crear estados, o iglesias, o sistemas legales si solo pudiéramos hablar de cosas que realmente existen, como los ríos, árboles y leones.


JBELL, Juan, Nil... a ver si por ahí, ya más en concreto, se puede decir algo más...

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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 12 Oct 2017, 01:37 
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Gonzalo escribió:
JBELL, Juan, Nil... a ver si por ahí, ya más en concreto, se puede decir algo más...


¿Sobre algo en concreto?

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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 12 Oct 2017, 16:01 
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Es relativamente fácil ponerse de acuerdo en que solo Homo sapiens puede hablar sobre cosas que no existen realmente, y creerse seis cosas imposibles antes del desayuno.

La ficción nos ha permitido no solo imaginar cosas, sino hacerlo colectivamente. Podemos urdir mitos comunes tales como la historia bíblica de la creación, los mitos del tiempo del sueño de los aborígenes australianos, y los mitos nacionalistas de los estados modernos. Dichos mitos confirieron a los sapiens la capacidad sin precedentes de cooperar flexiblemente en gran número. Las hormigas y las abejas también pueden trabajar juntas en gran número, pero lo hacen de una manera muy rígida y solo con parientes muy cercanos. Los lobos y los chimpancés cooperan de manera mucho más flexible que las hormigas, pero solo pueden hacerlo con un pequeño número de individuos que conocen íntimamente. Los sapiens pueden cooperar de maneras extremadamente flexibles con un número incontable de extraños. Esta es la razón por la que los sapiens dominan el mundo, mientras que las hormigas se comen nuestras sobras y los chimpancés están encerrados en zoológicos y laboratorios de investigación.

Nuestros primos chimpancés suelen vivir en pequeñas tropillas de varias decenas de individuos. Forman amistades estrechas, cazan juntos y luchan codo con codo contra papiones, guepardos y chimpancés enemigos. Su estructura social tiende a ser jerárquica. El miembro dominante, que casi siempre es un macho, se llama «macho alfa». El macho alfa se esfuerza para mantener la armonía social dentro de su tropilla. Cuando dos individuos luchan, interviene y detiene la violencia. Cuando dos machos se disputan la posición alfa, suelen hacerlo formando extensas coaliciones de partidarios, tanto machos como hembras, en el seno del grupo. Los lazos entre los miembros de la coalición se basan en el contacto íntimo diario: se abrazan, se tocan, se besan, se acicalan y se hacen favores mutuos. De la misma manera que los políticos humanos en las campañas electorales van por ahí estrechando manos y besando a niños, también los aspirantes a la posición suprema en un grupo de chimpancés pasan mucho tiempo abrazando, dando golpecitos a la espalda y besando a los bebés chimpancés. Por lo general, el macho alfa gana su posición no porque sea más fuerte físicamente, sino porque lidera una coalición grande y estable. Estas coaliciones desempeñan un papel central no solo durante las luchas abiertas para la posición alfa, sino en casi todas las actividades cotidianas. Los miembros de una coalición pasan más tiempo juntos, comparten comida y se ayudan unos a otros en tiempos de dificultades.

Dos chimpancés que nunca se han visto, que nunca han luchado y nunca se han dedicado a acicalarse mutuamente, no sabrán si pueden confiar el uno en el otro, si valdrá la pena que uno ayude al otro y cuál de ellos se halla en una posición jerárquica más elevada. En condiciones naturales, una tropilla de chimpancés consta de unos 20-50 individuos. Cuando el número de chimpancés en una tropilla aumenta, el orden social se desestabiliza, lo que finalmente lleva a una ruptura y a la formación de una nueva tropilla por parte de algunos de los animales.

Probablemente, patrones similares dominaron la vida social de los primeros humanos, entre ellos los Homo sapiens arcaicos. Los humanos, como los chimpancés, tienen instintos sociales que permitieron a nuestros antepasados formar amistades y jerarquías, y cazar o luchar juntos. Sin embargo, como los instintos sociales de los chimpancés, los de los humanos estaban adaptados solo a grupos pequeños e íntimos. Cuando el grupo se hacía demasiado grande, su orden social se desestabilizaba y la banda se dividía. Aun en el caso de que un valle particularmente fértil pudiera alimentar a 500 sapiens arcaicos, no había manera de que tantos extraños pudieran vivir juntos. ¿Cómo podían ponerse de acuerdo en quién sería el líder, quién debería cazar aquí, o quién debería aparearse con quién?

Como consecuencia de la revolución cognitiva, el chismorreo ayudó a Homo sapiens a formar bandas mayores y más estables. Pero incluso el chismorreo tiene sus límites. La investigación sociológica ha demostrado que el máximo tamaño «natural» de un grupo unido por el chismorreo es de unos 150 individuos. La mayoría de las personas no pueden conocer íntimamente a más de 150 seres humanos, ni chismorrear efectivamente con ellos.

En la actualidad, un umbral crítico en las organizaciones humanas se encuentra en algún punto alrededor de este número mágico. Por debajo de dicho umbral, comunidades, negocios, redes sociales y unidades militares pueden mantenerse basándose principalmente en el conocimiento íntimo y en la actividad de los chismosos. No hay necesidad de rangos formales, títulos ni libros de leyes para mantener el orden. Un pelotón de 30 soldados, e incluso una compañía de 100 soldados, pueden funcionar bien sobre la base de unas relaciones íntimas, con un mínimo de disciplina formal. Pero una vez que se cruza el umbral de los 150 individuos, las cosas ya no pueden funcionar de esta manera. No se puede hacer funcionar una división con miles de soldados de la misma manera que un pelotón.

¿Cómo consiguió Homo sapiens cruzar este umbral crítico, y acabar fundando ciudades que contenían decenas de miles de habitantes e imperios que gobernaban a cientos de millones de personas? El secreto fue seguramente la aparición de la ficción. Un gran número de extraños pueden cooperar con éxito si creen en mitos comunes. Cualquier cooperación humana a gran escala (ya sea un Estado moderno, una iglesia medieval, una ciudad antigua o una tribu arcaica) está establecida sobre mitos comunes que solo existen en la imaginación colectiva de la gente.

Las iglesias se basan en mitos religiosos comunes. Dos católicos que no se conozcan de nada pueden, no obstante, participar juntos en una cruzada o aportar fondos para construir un hospital, porque ambos creen que Dios se hizo carne humana y accedió a ser crucificado para redimir nuestros pecados. Los estados se fundamentan en mitos nacionales comunes. Dos serbios que nunca se hayan visto antes pueden arriesgar su vida para salvar el uno al otro porque ambos creen en la existencia de la nación serbia, en la patria serbia y en la bandera serbia. Los sistemas judiciales se sostienen sobre mitos legales comunes. Sin embargo, dos abogados que no se conocen de nada pueden combinar sus esfuerzos para defender a un completo extraño porque todos creen en la existencia de leyes, justicia, derechos humanos… y en el dinero que se desembolsa en sus honorarios.

Y, no obstante, ninguna de estas cosas existe fuera de los relatos que la gente se inventa y se cuentan unos a otros. No hay dioses en el universo, no hay naciones, no hay dinero, ni derechos humanos, ni leyes, ni justicia fuera de la imaginación común de los seres humanos.

Contar relatos efectivos no es fácil. La dificultad no estriba en contarlos, sino en convencer a todos y cada uno para que se los crean. Gran parte de la historia gira alrededor de esta cuestión: ¿cómo convence uno a millones de personas para que crean determinadas historias sobre dioses, o naciones, o compañías de responsabilidad limitada? Pero cuando esto tiene éxito, confiere un poder inmenso a los sapiens, porque permite a millones de extraños cooperar y trabajar hacia objetivos comunes.

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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 12 Oct 2017, 23:19 
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Bueno, ahí va.


Me parece percibir un aire de psicologismo. Para mí la unidad de una cultura está determinada por las categorías del tiempo y del espacio. Las formas de tradicionalización deben ejercitar dicha determinación. Las categorías en ejercicios son: El Perdurar y El Extenderse. No puedo imaginarme que únicamente por lo dado en la mente se pueda fundar dicha unidad en el espacio y el tiempo. Se necesita lenguaje, se necesita escritura, se necesitan monumentos, tótems, recintos, atuendos, pictografias. Símbolos en carne y hueso, por así decirlo. Hoy creo que eso es confirmado por la antropología: Lo que queda es el texto, la vasija, el monumento, la arquitectura como el rastro de una identidad. Creo también que es la misma lógica del suplemento material: El lenguaje es el primero en establecer la intersubjetividad, carne y hueso del pensamiento, suplemento del anonismo; más allá del lenguaje está la escritura, carne y hueso del lenguaje, que suple la voz atada a la vida, el sentido más allá de la muerte. Cada momento suplementario hace perdurar y/o extender.

El texto se queda en lo imaginario y no pasa por el símbolo y su materialidad. Desde el primero nada existe fuera de la mente, y se encuentra subsumido a la noción clásica de verdad como correspondencia. Desde el segundo hay una concreción desde la cual lo imaginario es lo prematuro del sentido a la espera de una exteriorización, una más a no ser que no esté operando ya en lo imaginario.

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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 13 Oct 2017, 16:42 
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Hola Gonzalo. Me parece que el autor está siendo un poco parcial en su análisis. Sólo se va por el lado de la ficción como un mero invento de la mente humana. No es así necesariamente, aun cuando puede ocurrir.

Como es natural, la especie humana desde sus albores necesitó del otro para sobrevivir. En torno al objetivo común de sobrevivir, formó pequeñas comunidades. Cómo bien dice el autor, en forma "natural" (primitiva) es muy difícil constituir grupos humanos eficientes muy numerosos. Sin embargo, el homo sapiens tiene algo que otros animales no tienen: conciencia. Esto nos ha permitido "darnos cuenta" que mientras mas numerosos son los grupos, más fácilmente podremos alcanzar objetivos incluso distintos al de la mera supervivencia. Y es así que el ser humano se ha ido organizando de distintas formas (por medio de la fuerza, de la riqueza, la religión, etc., y, en el último tiempo, por medio del logro de consensos respecto de principios y valores humanos). Esta capacidad de formar grupos grandes nos ha permitido dominar la tierra y generar un desarrollo material impresionante; alcanzando niveles de calidad de vida que nuestros más antiguos ancestros jamás hubieran imaginado.

El autor idealiza la relación entre los chimpancés. Loables animales, que sin embargo tienen una vida muy difícil y además sin posibilidad alguna de progresar.


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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 13 Oct 2017, 22:00 
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Hola Juan.
Aunque el autor no aborda directamente la relación entre lo imaginario, lo simbólico y lo real, sí alude al mito "materializado" en formas concretas que cohesionan a los individuos en torno a relatos ficticios que permiten una mayor cooperación colectiva.

En capítulos precedentes muestra al "hombre-león de Stadel" (de hace 32.000 años) como ejemplo de la ancestral capacidad humana de imaginar cosas que no existen realmente...
Spoiler: show
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Así mismo, en el texto que sigue al extracto aportado, propone como ejemplo otro león ficticio, de invención reciente (1896), para mostrar el poder de la ficción (y del símbolo)...
Spoiler: show
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En ambos casos se trata del «símbolo y su materialidad», se trata de la «exteriorización de lo imaginario», y se cumple la condición de «el Perdurar y el Extenderse».
De tal manera entiendo lo que dices, pero no veo cómo eso refutaría lo que expone el autor sobre la capacidad de la ficción para la cooperación y la «unidad de la cultura».

Comparto otro extracto donde queda muy bien expuesta la cuestión del lenguaje como vínculo entre lo real e imaginario por medio del símbolo...
Spoiler: show
De manera muy parecida a como sacerdotes y hechiceros han creado dioses y demonios a lo largo de la historia, y a como los curés franceses creaban todavía el cuerpo de Cristo, cada domingo, en las iglesias parroquiales. Todo giraba alrededor de contar historias, y de convencer a la gente para que las creyera. En el caso de los curés franceses, la narración crucial era la de la vida y muerte de Jesucristo tal como la cuenta la Iglesia católica. Según dicha narración, si el sacerdote católico ataviado con sus vestiduras sagradas pronunciaba las palabras correctas en el momento adecuado, el pan y el vino mundanos se transformaban en la carne y la sangre de Dios. El sacerdote exclamaba «Hoc est corpus meum!» («¡Este es mi cuerpo!»), y, ¡abracadabra!, el pan se convertía en la carne de Cristo. Viendo que el sacerdote había observado de manera adecuada y asiduamente todos los procedimientos, millones de devotos católicos franceses se comportaban como si realmente Dios existiera en el pan y el vino consagrados.

En el caso de Peugeot S. A., la narración crucial era el código legal francés, escrito por el Parlamento francés. Según los legisladores franceses, si un abogado autorizado seguía la liturgia y los rituales adecuados, escribía todos los conjuros y juramentos en un pedazo de papel bellamente decorado, y añadía su adornada rúbrica al final del documento, entonces (¡abracadabra!) se constituía legalmente una nueva compañía. Cuando en 1896 Armand Peugeot quiso crear una compañía, pagó a un abogado para que efectuara todos estos procedimientos. Una vez que el abogado hubo realizado los rituales adecuados y pronunciado los conjuros y juramentos necesarios, millones de honestos ciudadanos franceses se comportaron como si la compañía Peugeot existiera realmente.
(...)
En el transcurso de los años, la gente ha urdido una compleja red de narraciones. Dentro de dicha red, ficciones como Peugeot no solo existen, sino que acumulan un poder inmenso. Los tipos de cosas que la gente crea a través de esta red de narraciones son conocidos en los círculos académicos como «ficciones», «constructos sociales» o «realidades imaginadas». Una realidad imaginada no es una mentira. Yo miento cuando digo que hay un león cerca del río y sé perfectamente bien que allí no hay ningún león. No hay nada especial acerca de las mentiras. Los monos verdes y los chimpancés mienten. Por ejemplo, se ha observado a un mono verde emitiendo la llamada «¡Cuidado! ¡Un león!» cuando no había ningún león por las inmediaciones. Esta alarma asustó convenientemente e hizo huir al otro mono que acababa de encontrar un plátano, lo que dejó solo al mentiroso, que pudo robar el premio para sí.

A diferencia de la mentira, una realidad imaginada es algo en lo que todos creen y, mientras esta creencia comunal persista, la realidad imaginada ejerce una gran fuerza en el mundo. El escultor de la cueva de Stadel pudo haber creído sinceramente en la existencia del espíritu guardián del hombre león. Algunos hechiceros son charlatanes, pero la mayoría de ellos creen sinceramente en la existencia de dioses y demonios. La mayoría de los millonarios creen sinceramente en la existencia del dinero y de las compañías de responsabilidad limitada. La mayoría de los activistas de los derechos humanos creen sinceramente en la existencia de los derechos humanos. Nadie mentía cuando, en 2011, la ONU exigió que el gobierno libio respetara los derechos humanos de sus ciudadanos, aunque la ONU, Libia y los derechos humanos son invenciones de nuestra fértil imaginación.

Así, desde la revolución cognitiva, los sapiens han vivido en una realidad dual. Por un lado, la realidad objetiva de los ríos, los árboles y los leones; y por el otro, la realidad imaginada de los dioses, las naciones y las corporaciones. A medida que pasaba el tiempo, la realidad imaginada se hizo cada vez más poderosa, de modo que en la actualidad la supervivencia de ríos, árboles y leones depende de la gracia de entidades imaginadas tales como dioses, naciones y corporaciones.


JBELL, creo que si has leído el spoiler quedará claro que para el autor la ficción no es "un mero invento de la mente humana" sino «el gran invento de la mente humana». Y aunque eso es mío y no he leído aún el libro completo, con lo poco leído no creo que el autor idealice a los chimpancés (a los que se refiere como "simios insignificantes"), sino más bien que idealiza al humano cuando dice que "ha logrado dominar el mundo". El mundo es una caos y no parece progresar una mierda.
Spoiler: show
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Muy pronto sólo serán virtuales.


Lo de la consciencia y "darnos cuenta" está muy bien, pero al igual que con la aparición de la vida, no creo que la aparición de la consciencia haya sido algo espontáneo de "abracadabra", sino tal cual se da en el desarrollo del individuo, desde la infancia a la madurez.
Comparto con Jesús que para "filosofar" hace falta biología.

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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 13 Oct 2017, 23:01 
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Gonzalo escribió:
no creo que la aparición de la consciencia haya sido algo espontáneo de "abracadabra", sino tal cual se da en el desarrollo del individuo, desde la infancia a la madurez.

A mi juicio la diferencia fundamental es la cantidad de conocimiento y experiencia acumulados. La conciencia es un estado. A mi juicio existe o no existe. Y si ese estado está vacío de conocimientos y experiencias, servirá de muy poco. Debe llenarse. Sin embargo, sin conciencia es imposible la acumulación de conocimientos. Es esto lo que explica el desarrollo del hombre y no el creer en ficciones.

En nuestra evolución consciente hemos ido agregando y acumulando conocimientos y experiencias que nos hacen ser cada vez más lúcidos. Cualquier mirada al pasado podría catalogarse de ficticia; imaginaria, en tanto existía menor conocimiento de los fenómenos que era "llenado" por nuestra racionalidad siempre limitada. Sin embargo, lo relevante de la evolución del hombre es que ha sabido aplicar causalidad (conocimientos) para mejorar su supervivencia y tener cada vez mejores condiciones de vida. Y eso lo ha logrado en tanto ha sido capaz de convivir en aglomeraciones. No hay otra manera de llegar a donde estamos. Ahora bien, las corporaciones son tan reales como los árboles. Podríamos filosofar del uno y del otro y seguramente caeríamos a lo imaginario en ambos según los espacios que aún no ha llenado nuestro conocimiento.


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 Asunto: Re: Redes neuronales
NotaPublicado: 14 Oct 2017, 04:07 
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Hola Gonzalo


Lo que representa un problema para mí es justamente «La exteriorización de lo imaginario» en tanto imaginario. En cierto sentido lo que estoy señalado es que desde el momento en que hablamos de cierta exteriorización hablamos de una cosa tal sin sustancia. Es decir que en los momentos de dicha exteriorización hay que nombrar otra cosa que se añade a la imaginación y la hace funcionar retroactivamente en un dispositivo totalmente distinto a lo narrativo. Se pueden tomar ejemplos de cómo para un recién nacido la ley se muestra en un aspecto no-narrativo; está la forma del deber o más exactamente la forma restrictiva que imponen los padres ante los distintos materiales que solidifican, por así decirlo, la unidad cultural. Los actos performstivos ajustados a las diferentes estructuras materiales.

Esto sólo puede significar que lo imaginario no es el término rector en la constitución de la unidad cultural. Puede ser su momento genético, pero este como tal, en el paso del tiempo y la formación de las distintas materializaciones, pasa a funcionar dentro del sistema como un elemento más de una dinámica que lo excede. Lo imaginario no está en el Tótem; este hace parte de un dispositivo ora simbólico de puras referencias en el que la unidad alcanza su forma definitiva como la unidad que sobrevive a la finitud tanto de la memoria como de la imaginación. De ahí que hoy en el redescubrimiento antropológico de dicha unidad cultural lo imaginario no se encuentre como no se encuentra en una vasija de hace 20000 años.

Se trata en última instancia de los momentos constitutivos [que no genéticos y puramente causales] de una institución. Lo que se puede denominar, inventándomelo, «El significante in-imaginable», especialmente corpóreo, es decir, el signo qua tale, le da tanto la espacialidad como su temporalidad consistentes. La unidad cultural es aquello que resiste al cambio generacional, y estructura las formas de vida [practicas sociales como las ceremonias, gestos, movimientos, etc] de un modo no narrativo sino más bien disposicional. Hoy, similarmente, nos preguntamos si somos nosotros los que le damos sentido a nuestra circunstancia tecnológica o estamos a las puertas de que dicha circunstancia no está moldeando retroactivamente nuestras vidas y el sentido que le damos a ellas. Es el tránsito tópico que va de «la tecnología del hombre» a «el hombre de la tecnología». A fortiori ese tránsito es también el tránsito que existió en el hombre de las primeras instituciones.

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