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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 19 Sep 2017, 23:00 
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socrates escribió:
La maravilla del aporte de San Agustín, que además de realzar la idea la unión esencial entre el alma y Dios, lo que conlleva al concepto de inmortalidad, afirma el hecho de que tanto nuestra "alma" como "Dios" son cognoscibles. No meramente por los sentidos y razón (en estado "burdo"), sino por algún "sentido interior del alma" una vez purificada mediante un proceso moral, espiritual y contemplativo.


Según se expone, la pureza de la personalidad es necesaria para conocer a dios (y a nuestra alma). Con ello el alma alcanza la mayor bienaventuranza. Pero aquí de he aclarar algo que me parece sumamente interesante.

Si se dice que el alma está hecha a imagen y semejanza de dios, ¿cómo se puede decir luego que hemos caído del paraíso por haber pecado?

San Pablo distingue muy bien dos aspectos de nuestro ser, les llama el hombre viejo y el hombre nuevo.

Spoiler: show
Carta a los colosences 3.

El hombre viejo y el hombre nuevo

5 Por lo tanto, hagan morir en sus miembros todo lo que es terrenal: la lujuria, la impureza, la pasión desordenada, los malos deseos y también la avaricia, que es una forma de idolatría. 6 Estas cosas provocan la ira de Dios sobre los rebeldes. 7 Ustedes mismos se comportaban así en otro tiempo, viviendo desordenadamente. 8 Pero ahora es necesario que acaben con la ira, el rencor, la maldad, las injurias y las conversaciones groseras. 9 Tampoco se engañen los unos a los otros. Porque ustedes se despojaron del hombre viejo y de sus obras, 10 y se revistieron del hombre nuevo, aquel que avanza hacia el conocimiento perfecto, renovándose constantemente según la imagen de su Creador. 11 Por eso, ya no hay pagano ni judío, circunciso ni incircunciso, bárbaro ni extranjero, esclavo ni hombre libre, sino sólo Cristo, que es todo y está en todos.


El hombre viejo ha de ser el aspecto relativo, el cuerpo-mente, los veíhuclos del ser-alma-esencia. Y el hombre nuevo ésta misma esencia, el núcleo del ser del hombre. Quien puede pecar es el aspecto relativo, fenoménico. Pero el alma en sí, si es semejante a Dios, por lógica ha de permanecer inmaculada. No sé si esta idea está en el cristianismo, pero ello sí está explícito en el hinduismo.

Hay un símil que utilizan los orientales. Dicen que somos como un diamante lleno de barro. Al quitar el barro (de nuestras malas tendencias) descubrimos el diamante que siempre fuimos, pero no sabíamos. La vida virtuosa, la oración, etc. serían los medios para limpiar el barro y redescubrir el verdadero diamante de nuestro ser.

Respecto de los errores pasados los orientales no tienen tan fuerte idea de culpa. Sí tienen noción de las consecuencias de tales actos (karma). Se habla de que la flor de loto (símbolo de pureza y realización espiritual) crece en el barro ( símbolizando actos pecaminosos del pasado). Es decir, no importa lo que un individuo hizo en el pasado, siempre tiene la oportunidad de des-cubrir y manifestar su verdadera y pura naturaleza (mediante el entrenamiento espiritual correcto).

---

El significado de "arrepiéntete" en el griego es más amable que en su versión en el latín.

metanoia (griego): https://es.wikipedia.org/wiki/Metanoia

poenitere (latín): https://es.wikipedia.org/wiki/Arrepentimiento

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"En el umbral del palacio de Zeus hay dos tinajas llenas de destinos: una de buenos y la otra de malos" (Homero).


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 19 Sep 2017, 23:20 
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No tengo mucha experiencia de ello. Pero supongo que se tal experiencia se vive con gran paz interior, bienaventuranza y la persona después de la experiencia manifiesta amor hacia sus semejantes, entonces creería que tuvo una experiencia interior al menos interesante

Si, algunas veces.

martesk escribió:
Creo que tener "visiones" es algo diferente a eso, que etiquetar como enfermedad eso me parece absurdo. Que la enfermedad sería más bien lo que genera un gran sufrimiento para la persona, pero no las "visiones" que nombras.

Me gusta el criterio, lo avalo, en el sentido de que solo si se padece o sesufre es enfermedad.

Ahora la pregunta es esta, aun cuando se trate de un experiencia mística o trascendente (no padecida), es decir, digamos que no es una enfermedad, ¿como adquieres alguna certeza de que es la expresión de una realidad trascendente y no de un desarreglo o arreglo (segun Foucault) mental?


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 19 Sep 2017, 23:33 
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diego_tentor escribió:
¿como adquieres alguna certeza de que es la expresión de una realidad trascendente y no de un desarreglo o arreglo mental?


Teresa de ávila en "Las moradas" desarrolla la diferencia entre lo que ella considera las falsas visiones de las verdaderas visiones. Yo no puedo hablar porque carezco experiencia del asunto.

Más allá de visiones o no visiones, como dije y con toda humildad, toda experiencia interior que transforme para bien la naturaleza de la personalidad se podría entender como "espiritual". Y si la experiencia (aunque no produzca sufrimiento) no produce un ennoblecimiento tangible de la naturaleza humana, entonces quizás no sea una "experiencia espiritual" sino meramente una experiencia psíquica-mental* (de una índole diferente e inferior de aquella, pues procede de otro ámbito de la "geografía del ser").

---

* También, desde el paradigma cristiano, y en los casos de enfermedades y trastornos psiquiátricos, estaría la posibilidad de que haya "experiencias espirituales oscuras". Es decir, que no procedan meramente (solamente) de alguna función a-normal de la mente, sino que ocurran por intervención de entidades o factores de tipo demoníaco (sobrenatural pero "oscuro"). Un tema complejo.

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 20 Sep 2017, 01:15 
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socrates escribió:
Esta parábola y las palabras de Agustín, a la luz de la filosofía anteriormente descripta, se podría interpretar como que el "ser individual" ya ha vagado (gozado y sufrido) por el mundo relativo y fenoménico de la dualidad (placer y dolor, dicha y desdicha, etc.) y puede hallar descanso y plenitud en Dios (el Ser absoluto). Desde la concepción oriental de las reencarnaciones (la rueda del samsara budista) tal vagar es por demás largo. Con lo cual se entiende la necesidad (deseo que se despierta en el alma) de salir de la rueda (de relatividades fenoménicas contrastantes) para alcanzar la plenitud del Nirvana.


En este contexto se entiende la condenación que hacen las religiones del sexo, la gula y otros placeres sensoriales. Hasta el punto de ya casi "demonizarlos".

Más allá del tratamiento que se les dé a nuestros impulsos (indulgencia, regulación, disminución gradual o radical, sustitución o represión, sublimación, etc. etc.) es evidente que la entrega a los placeres de los sentidos conlleva a un apego (e identificación) con el vehículo corporal.

Si la esencia del Ser es el alma (a imagen y semejanza de Dios), volver a Dios (o a la magnificencia de nuestro verdadero Ser) implicaría retornar nuestra atención (e identidad) de las efímeras e inquietas sensasiones a la pura consciencia. Esto se ha explicado detalladamente en la Subida al Monte Carmelo que hemos leído de San Juan de la Cruz.

Luego, vendrían las etapas más avanzadas (de contemplación interior). Puesto que el "silenciar" (o retraerse) de los placeres y apegos de los sentidos constituye solamente la etapa inicial (del "camino interior" o "ascendente" , la "escala de Jacob").

Luego de acallar los sentidos, en meditación u oración contemplativa, sigue estando la actividad de la memoria, la imaginación, el pensamiento (lenguaje mental), etc.

En la parte ulterior del libro mencionado se profundiza respecto del silenciamiento o aquietamiento (o "noche oscura") de las demás "potencias del alma" (pensamiento, deseo, imaginación, memoria, etc.). También San Juan de la Cruz habla de la voluntad (individual) como un elemento a corregir. Abandonar la "voluntad" no sería dejar de hacer uso del esfuerzo, sino más bien sintonizarlo con la Voluntad Divina (con determinada dirección hacia el Bien, lo que conlleva aspectos morales en la conducta con los demás y con uno mismo, respecto de lo último orientarla, desde lo carnal a lo espiritual por grados sucesivos, pasando por diferentes niveles). Lo que finalmente redundaría en el mayor bien para nosotros y los demás.

Para nosotros esta noche oscura, o apagamiento de las facultades que nos permiten conocer la realidad fenoménica del mundo, nos parece peor que la muerte. Los místicos por otro lado nos relatan o describen que en este preciso "desierto interior" se revela al alma lo más hermoso, grandioso y sublime jamás conocido ni imaginado: el mundo del espíritu o Dios. Muchas veces llamado lo inefable. Hay quienes intuyen la existencia de este Dios (o de algo sublime y trascendente) y lo buscan místicamente en su interior, como bien ha dicho San Agustín, "...como reconoce quien se conoce a sí mismo", o siguiendo la enseñanza de Sócrates que estaba escrita en el pórtico del oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo".

Es así que en todo tiempo y lugar han habido hombres (y mujeres) que retirándose del mundo a selvas, montañas, bosques y monasterios se han entregado a la contemplación mística. Viviendo en sencilléz, castidad y oración. En busca de la suprema bienaventuranza (cristiana), el nirvana (budista) o el samadhi (hinduista).

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 20 Sep 2017, 01:27 
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En el hilo "Pesimismo filosófico" habíamos concluído que la vida (y específicamente la vida humana) carecía de sentido en sí. Cada cual había de darle "su sentido".

Para el místico su sentido de vida es retornar a (alcanzar la unión mística con) Dios. Este anhelo lo expresa San Agustín muy nítidamente en su oración inicial:

"Óyeme, escúchame, atiéndeme, Dios mío, Señor mío, Rey mío, Padre mío, principio y creador mío, esperanza mía, herencia mía, mi honor, mi casa, mi patria, mi salud, mi luz, mi vida. Escúchame, escúchame, escúchame según tu estilo, de tan pocos conocido.
5.
Ahora te amo a ti solo, a ti solo sigo y busco, a ti solo estoy dispuesto a servir..."


---

Para el verdadero místico o "buscador de Dios", la "religión" (si es que forma parte de alguna) tiene una connotación íntima, empírica, vital y sumamente diferente que para el mero religioso convencional, social y dogmático que va semanalmente a la iglesia, templo o mesquita para reunirse con otros feligreses y repetir unos cuantos rituales. En el mejor de los casos incluye alguna intención buena respecto de su actuar moral para con los semejantes.

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 20 Sep 2017, 19:52 
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Hola Diego,

no me siento capaz de expresarlo mejor de como te ha respondido Sócrates, ahora que lo ha matizado lo veo igual que él.

Un saludo!


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 20 Sep 2017, 19:56 
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Hola Sócrates.

Citar:
San Agustín:
Dios, nada existe sobre ti, nada fuera de ti, nada sin ti. Dios, todo se halla bajo tu imperio, todo está en ti, todo está contigo. Tú creaste al hombre a tu imagen y semejanza, como reconoce quien se conoce a sí mismo.


Al decir, "nada fuera de ti". ¿Está diciendo entonces que todo es Dios? Si lo entendemos literalmente supongo que la conclusión seria esa. Yo lo veo asi, que todo es Dios. Lo que pasa es el proceso del Universo sería el "olvido de Dios de si mismo", un olvido necesario para poder experimentar, para poder hacer el ciclo de vuelta a Dios que quizás señala el hinduísmo. (Esta idea se la he contado hoy a Anónimo más clara y extendida en nuestro hilo de intercambio).

Sócrates escribió:
Aquí se repite la omnipresencia de Dios y también se incluye un concepto de "omnipotencia". Que no interpreto como "puede hacer cualquier cosa". Sino como "toda manifestación que existe proviene de su poder". E incluso nada existe sin su dominio.

Por lo tanto, digo yo, el mal también ha de proceder de Él. Lo que entraría en contradicción, desde mi humilde parecer, con algunos postulados (que no he copiado) donde dice que de Dios procede todo el Bien pero no el mal.

Creo (a mi parecer y muy humildemente) que en su filosofía (y la teología cristiana), no se resuelve del todo satisfactoriamente el asunto del mal.


¿Y cómo ves tú el asunto? Se me ocurre que una cosa son las cosas, que provendrían de Dios. Pero el mal es algo diferente, no es una cosa sino un daño, una injusticia, quizás algo que no está en su sitio. Entonces quizás Dios no es una entidad que "ponga directamente todas las cosas en su sitio".
Por eso estoy de acuerdo cuando dices: <<se incluye un concepto de "omnipotencia". Que no interpreto como "puede hacer cualquier cosa". Sino como "toda manifestación que existe proviene de su poder">>.

O sea, no entiendo a Dios como una potencia que actúa en cada cosa mínima. Incluso las cosas mínimas actuarán según su Ley, pero también existen lo mecánico y las causas derivadas. Supongo que quizás lo injusto y el mal provendrían de las causas derivadas. Lo mecánico, las leyes cientificas también actúan en el mundo y también produce lo injusto, lo que no es amor consciente. Y si existen las leyes físicas como también las nombra San Agustín, la potencia de Dios no es quizás como si fuese una Voluntad que actúa sobre cada cosa, sino que crea el mecanismo y al menos en parte, luego deja que actúe.


Citar:
Agustín de Hipona: Tú creaste al hombre a tu imagen y semejanza, como reconoce quien
se conoce a sí mismo.

Sócrates: En el Génesis aparece el concepto de que el hombre es hecho a imagen y semejanza de Dios. Teresa de Ávila, al comienzo de su libro "Las moradas interiores" pone también esta cita con el agregado de la convicción de su experiencia personal.


Eso es muy fuerte, porque como insistes más adelante, esta experiencia parece común en los místicos de oriente y occidente. Es muy fuerte porque se nos estaría diciendo que en el fondo último de lo que llevamos dentro está la divinidad. Que si no lo vemos es porque no hemos mirado con suficiente profundidad, ni pureza, ni aspiración, que no nos conocemos más que superficialmente. Entonces el ser humano no seria en absoluto lo que pensamos que es, sino algo totalmente distinto.

También es interesante esa analogía Dios – Humano. El fundamento del Universo como esa divinidad que actúa desde atrás, y en el humano el Alma o Atmán como gota del océano de Brahmán. Una misma esencia bajo todas las cosas, que es su fundamento mismo. Un monismo divino, ¿no?

Sócrates escribió:
Por otro lado está lo absoluto, en sí mismo, que es Brahman. Pero el universo tiene su fundamento en Ishvara (Dios), así como las olas en el océano. Y Dios-Ishvara, a su vez, tiene su fundamento en lo Absoluto. Lo único permanente y real es Brahman, todo lo demás es relativo (dependiente de su fundamento) y transitorio (incluso Ishvara que al terminar un ciclo de la manifestación universal se reabsorverá nuevamente en lo absoluto).


Supongo que una cosa es Dios en su propio plano, lo absoluto, y otra cosa es Dios en la manifestación. Yo lo entiendo como secuencias de división de Dios, alejamiento de esa esencia Suprema que está más allá de tiempo y espacio, y el motor del Universo como una vuelta progresiva a lo divino. Primero un materializar lo divino que requiere un olvido de Dios de sí mismo para dar a Luz al Universo, para que aparezca la división, la máscara o apariencia o sombra que Dios pone en sí mismo para que todo comience. Asi vería a Ishvara, un paso posterior a Dios como absoluto, una etapa más material del mismo Dios. Si Ishvara es digamos la sombra del Dios absoluto, supongo que el Universo mismo sería quizás digamos la sombra de Ishvara, una nueva etapa de materialización del mismo Dios Absoluto. (Perdón si hoy he escrito muy racionalmente y eso "mancilla" un tema tan profundo y espiritual).

Sócrates escribió:
El hombre viejo ha de ser el aspecto relativo, el cuerpo-mente, los veíhuclos del ser-alma-esencia. Y el hombre nuevo ésta misma esencia, el núcleo del ser del hombre. Quien puede pecar es el aspecto relativo, fenoménico. Pero el alma en sí, si es semejante a Dios, por lógica ha de permanecer inmaculada. No sé si esta idea está en el cristianismo, pero ello sí está explícito en el hinduismo.


Siento que "hombre viejo" y "hombre nuevo" son arquetipos espirituales que están dentro de todos nosotros. Digamos que si existe una conexión con el "Alma", me parece que hombre viejo es la inercia, lo que uno ya conoce, quizás como en "Matrix" cuando quiere irse y bajar del coche pero le dicen: Eso ya lo conoces, ya sabes a dónde te lleva. Hombre nuevo en cambio, esa conexión con el Alma, una nueva energía que circula y actúa dentro de uno como algo nuevo que debe ir cobrando fuerza, como la famosa semilla de mostaza que algún día será grande pero que comienza como pequeña chispa que nos guía de modo no racional.

Un saludo.


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 20 Sep 2017, 23:35 
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martesk escribió:
Hola Sócrates.


Un gusto martesk ;)

Citar:
Al decir, "nada fuera de ti". ¿Está diciendo entonces que todo es Dios? Si lo entendemos literalmente supongo que la conclusión seria esa. Yo lo veo asi, que todo es Dios.


También lo interpreto así. Se podría decir omnisciencia.

Luego hay una idea que expresas (más adelante) que quizás choque (o no, tú me lo aclararás) con esta idea:
Citar:
la potencia de Dios no es quizás como si fuese una Voluntad que actúa sobre cada cosa, sino que crea el mecanismo y al menos en parte, luego deja que actúe.


En esto último que expresas pareciera que asumes la idea de que Dios hace a la Creación (con sus leyes) y luego se queda apartado, "fuera" de ella, dejando que se desarrolle por sí misma.

Si Dios es omnipresente, "todas las cosas", entonces no sé si es congruente decir que estaría "fuera" de la creación. Aunque tampoco es lo que tú dices, sino que hablas de Voluntad y luego pasividad. Es decir, Dios sería el autor de las condiciones del mecanismo universal, luego éste actuaría por sí mismo.

Otra mirada es que la Voluntad divina está dentrás (actuando como sustento) de cada acto del universo (incluso del puñal del asesino). La mirada cristiana no parece ser esta última, aunque hay partes en donde pareciera que todo sucede también por gracia divina (además se dice de él que es omnipotente). No lo tengo claro.

Volviendo a "toda la Creación es Dios", es muy interesante el condepto de la Vedanta al respecto. La Creación es Dios mismo, pero Dios no se limita a la Creación. El símil que utilizan es el siguiente: las olas son el océano mismo, pero el océano no se limita a esas olas.

Citar:
Socrates escribió:
Creo (a mi parecer y muy humildemente) que en su filosofía (y la teología cristiana), no se resuelve del todo satisfactoriamente el asunto del mal.


¿Y cómo ves tú el asunto? Se me ocurre que una cosa son las cosas, que provendrían de Dios. Pero el mal es algo diferente, no es una cosa sino un daño, una injusticia, quizás algo que no está en su sitio. Entonces quizás Dios no es una entidad que "ponga directamente todas las cosas en su sitio".
Por eso estoy de acuerdo cuando dices: <<se incluye un concepto de "omnipotencia". Que no interpreto como "puede hacer cualquier cosa". Sino como "toda manifestación que existe proviene de su poder">>.

O sea, no entiendo a Dios como una potencia que actúa en cada cosa mínima. Incluso las cosas mínimas actuarán según su Ley, pero también existen lo mecánico y las causas derivadas. Supongo que quizás lo injusto y el mal provendrían de las causas derivadas. Lo mecánico, las leyes cientificas también actúan en el mundo y también produce lo injusto, lo que no es amor consciente. Y si existen las leyes físicas como también las nombra San Agustín, la potencia de Dios no es quizás como si fuese una Voluntad que actúa sobre cada cosa, sino que crea el mecanismo y al menos en parte, luego deja que actúe.


Si Dios es omnisciente e inmensurable su inteligencia, entonces tuvo que haber previsto que ese mecanismo podría producir "mal". ¿o no? O en todo caso irlo corrigiendo sobre la marcha... :D

Me cierra más personalmente la idea de que el Creador ha hecho tanto el bien como el mal. Un pasaje muy interesante del AT (antiguo testamento) dice lo siguiente:

Isaías 45:

5. Yo soy Yavé, y no hay otro igual, fuera de mí no hay ningún otro Dios. Sin que me conocieras estuve contigo,

6. para que todos sepan, del oriente al poniente, que nada existe fuera de mí.

7. Yo soy Yavé, y no hay otro más; yo enciendo la luz y creo las tinieblas, yo hago la felicidad y provoco la desgracia, yo, Yavé, soy el que hace todo esto.


Esto por supuesto choca con la idea de un Dios bondadoso. Aquí Dios sería tanto el fundamento del bien como del mal.

En el hinduismo hay un capítulo muy particular del Bhagavad Guita que muestra un aspecto bastante feroz de la divinidad.

Spoiler: show
Capítulo 11:

23. A la vista de Tu forma poderosa, oh Mahabahu, con múltiples bocas, con brazos, piernas y pies innumerables; con grandes vientres y terribles mandíbulas; los mundos se sienten temerosamente oprimidos, y yo también lo estoy.

24. Mientras TE contemplo tocando el cielo, resplandeciente con diversos colores, con las bocas abiertas y grandes ojos brillantes, me siento oprimido en lo más íntimo de mi ser y no hay paz ni reposo para mí. ¡oh Vishnú!

25. Y al ver Tus bocas con temibles mandíbulas, semejantes al Fuego destructor, pierdo todo sentido de orientación y no encuentro alivio. Ten piedad, ¡oh Señor de los Devas! ¡Oh Jagannivasa!

26. Todos los hijos de Dhritarashtra y con ellos la multitud de reyes; Bhisma, Drona y también Karna y los principales guerreros.

27. Se precipitan en las temibles mandíbulas de Tus bocas terribles. Puerdo ver algunos, sujetos entre Tus dientes, con sus cabezas reducidas a átomos.

28. Igual que los ríos que se precipitan como torrentes hacia el mar, así los héroes del mundo de los hombres se lanzan hacia Tus bocas flameantes.

29. Tal como los insectos en rápido vuelo se lanzan a las llamas, derecho hacia su fin, así estos héroes se precipitan de cabeza en Tus bocas para ser destruidos.

30. Devorándolos a todos, los lames con Tus lenguas llameantes; Tus rayos de fuego deslumbran, llenando todo el universo con su brillo.

31. Dime, Señor, quién eres TÚ en esta forma terrible. ¡Te saludo, oh Devavara! ¡Sé misericordioso! Deseo conocerte, oh Ser Primordial, porque no comprendo lo que eres.


Citar:
Eso es muy fuerte, porque como insistes más adelante, esta experiencia parece común en los místicos de oriente y occidente. Es muy fuerte porque se nos estaría diciendo que en el fondo último de lo que llevamos dentro está la divinidad. Que si no lo vemos es porque no hemos mirado con suficiente profundidad, ni pureza, ni aspiración, que no nos conocemos más que superficialmente. Entonces el ser humano no seria en absoluto lo que pensamos que es, sino algo totalmente distinto.


Exacto.

Citar:
También es interesante esa analogía Dios – Humano. El fundamento del Universo como esa divinidad que actúa desde atrás, y en el humano el Alma o Atmán como gota del océano de Brahmán. Una misma esencia bajo todas las cosas, que es su fundamento mismo. Un monismo divino, ¿no?


Así es.

Citar:
Supongo que una cosa es Dios en su propio plano, lo absoluto, y otra cosa es Dios en la manifestación. Yo lo entiendo como secuencias de división de Dios, alejamiento de esa esencia Suprema que está más allá de tiempo y espacio, y el motor del Universo como una vuelta progresiva a lo divino. Primero un materializar lo divino que requiere un olvido de Dios de sí mismo para dar a Luz al Universo, para que aparezca la división, la máscara o apariencia o sombra que Dios pone en sí mismo para que todo comience. Asi vería a Ishvara, un paso posterior a Dios como absoluto, una etapa más material del mismo Dios. Si Ishvara es digamos la sombra del Dios absoluto, supongo que el Universo mismo sería quizás digamos la sombra de Ishvara, una nueva etapa de materialización del mismo Dios Absoluto. (Perdón si hoy he escrito muy racionalmente y eso "mancilla" un tema tan profundo y espiritual).


Me ha gustado tu explicación. De hecho esa idea de mencionar lo supremo (o espíritu) como luz y la materia como sombras recuerda a Plotino, muy a propósito para este hilo agustiniano.

Citar:
Siento que "hombre viejo" y "hombre nuevo" son arquetipos espirituales que están dentro de todos nosotros. Digamos que si existe una conexión con el "Alma", me parece que hombre viejo es la inercia, lo que uno ya conoce, quizás como en "Matrix" cuando quiere irse y bajar del coche pero le dicen: Eso ya lo conoces, ya sabes a dónde te lleva. Hombre nuevo en cambio, esa conexión con el Alma, una nueva energía que circula y actúa dentro de uno como algo nuevo que debe ir cobrando fuerza, como la famosa semilla de mostaza que algún día será grande pero que comienza como pequeña chispa que nos guía de modo no racional.


Muy buena descripción nuevamente. Desde el cristianismo la "fuerza" o "principio" elevador (o unificador, "centrípeto") sería el Cristo, (su contracara, la fuerza separadora o "centrífuga" sería "Satán").

En el hinduismo, ya que estamos comparando, se habla de naturaleza y espíritu, prakriti y pursha (el primero dependiente del segundo, por ello algunos hablan de dualismo calificado y otros de monismo). Prakriti estaría conformado por 3 cualidades: elevadora, activadora e inercia, satva, rajas y tamas. Satva sería la cualidad elevadora (similar, supongo a la idea de una "fuerza o principio Crístico").

Finalmente el Purusha (o Atman-Brahman) estaría inmaculado, inmutable e independiente de todo el juego caleidoscópico del mundo fenoménico. El jiva (ser individual) sería el Atman identificado con lo particular y fenoménico (por el poder de Maya, compuesta por las gunas de prakriti: las 3 cualidades de satva, rajas y tamas; esta última sería la responsable del ocultamiento de la Realidad, de Atman-Brahman).

Esta identificación sería falsa o ilusoria. Ponen el cuento de un hombre que va por la selva y ve una serpiente y se asusta. Luego ve bien y se trataba de una soga que confundió con una serpiente. La serpiente no existía realmente, sólo era una confusión proyectada sobre la realidad. Si bien metafísicamente mucho más complejo este universo sería ilusorio como un sueño o como la serpiente, cuyo fundamento es en el cuento la soga (es decir, Brahman, el sustrato del universo fenoménico).

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Creo que me fui del tema (o enfoque agustiniano y terminamos en hinduismo.. :? :mrgreen: )

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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 20 Sep 2017, 23:49 
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Hola Sócrates.

No había visto que me habías contestado y tengo un comentario anterior, mañana contesto a tu comentario último.

Sócrates escribió:
En el hilo "Pesimismo filosófico" habíamos concluído que la vida (y específicamente la vida humana) carecía de sentido en sí. Cada cual había de darle "su sentido".

Para el místico su sentido de vida es retornar a (alcanzar la unión mística con) Dios.


Supongo que una cosa es que cada persona dé sentido de modo distinto a la vida y según valores distintos. Pero creo que eso no anula quizás que la vida pueda tener un sentido de por sí, lo conozcamos o no. Que lo conozcamos o no es una cosa y que lo tenga o no creo que es otra.
Por ejemplo, si lo que predican los místicos orientales y occidentales es cierto, eso invalidaría quizás de hecho que la vida no tenga un sentido de por sí. Es decir, desde el relativismo y sin profundizar, la espiritualidad parecería un sentido más entre muchos otros. Pero si algo se demuestra superior en todo, entonces ya no es comparable a lo demás como valor: si tomamos como hipótesis lo que se ha dicho en este hilo, si creemos que existe un ver más claro, ser más feliz y pleno, dar algo mejor para nosotros, darlo además para los demás, alcanzar éxtasis y visiones que nos aportan sentido, adquirir un estado de consciencia superior objetivamente similar a estar despierto frente a alguien que está dormido... si asumimos como hipótesis que todo eso fuese verdad, eso anularía el relativismo, y quizás desde luego que la vida no tenga sentido por sí misma. Por otra parte, bajo la hipótesis de que Dios exista, el Creador, y de que podamos reconectar y "alcanzar la unión con Él", eso vuelve a anular todo relativismo. Si tomásemos la hipótesis de este hilo como cierta, el relativismo quizás equivaldría a decir que lo mismo da vivir como hombre que vivir como un ratón ciego.

un saludo.


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 Asunto: Re: El conocimiento del "alma" y de "Dios".
NotaPublicado: 21 Sep 2017, 00:06 
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socrates escribió:
En esto último que expresas pareciera que asumes la idea de que Dios hace a la Creación (con sus leyes) y luego se queda apartado, "fuera" de ella, dejando que se desarrolle por sí misma.

[...] Es decir, Dios sería el autor de las condiciones del mecanismo universal, luego éste actuaría por sí mismo.

Otra mirada es que la Voluntad divina está dentrás (actuando como sustento) de cada acto del universo (incluso del puñal del asesino). La mirada cristiana no parece ser esta última, aunque hay partes en donde pareciera que todo sucede también por gracia divina (además se dice de él que es omnipotente). No lo tengo claro.


Quisiera seguir reflexionando sobre este punto.

Por un lado está el enfoque de un Dios "separado" del mecanismo que puso en marcha (1). Y por otro lado habría un enfoque de un Dios inmanente y actuante en cada acto del universo (2).

Pensemos en el enfoque 1. Si Dios se queda al margen, ¿de dónde sale la fuerza (energía) y el material para que la creación siga en curso? Pensemos en la gravedad, en la luz, en la actividad subatómica, etc. ¿Podría haber un material que quede separado de Dios? ¿podría haber alguna fuerza (por ejemplo gravitación o electricidad) que pudiere estar independiente de la potencia divina?

Tomás de Aquino habla de Dios como el motor o causa primera. Como de un punta pie inicial. Pero después, ¿cómo se sostiene el cosmos activo?

Luego, otros entre otros aspectos que se deriban de este enfoque de un Dios que "deja a la creación actuar por sí misma" estaría el de libre albedrío del hombre. Aquí Dios no intervendría. El autor y responsable de un acto humano es el mismo ser humano. Tiene inteligencia, voluntad y "libre albedrío", por lo tanto es responsable.

En este sentido también lo pondría a Dios como responsable pues Él creo las condiciones, al ser humano, sus capacidades, las leyes del universo, etc. Al ser humano todo esto le fue dado. Sólo decide desde sus limitados condicionamientos. Pero bueno, algo de libertad tendría. Algo de responsabilidad le toca.

Y respecto de un fenómeno natural, ¿diríamos que el autor es Dios? o diríamos que "no hay autor" ya que la naturaleza no es nadie en particular y actúa por sí misma mecánicamente. Yo haría responsable al creador del mecanismo. Si un robot asesina yo responsabilizaría al autor del robot y al que lo puso en marcha. ¿qué opináis?

Sintetizando, el ser humano tendría (tiene) la capacidad y la inteligencia de crear, de ensamblar "cosas" inteligentemente, así como el gran Creador ha también "ensablado" este universo inteligentemente.

Ahora vayamos al modelo 2.

Desde este modelo, se hace énfasis en que hecho de que Dios es todo. Sería un concepto panteísta:

"El panteísmo es una concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el universo, la naturaleza y la deidad que llaman Dios son equivalentes. El panteísmo no estipula a un ente como dios, sino que La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de lo que las religiones llaman «Dios». La palabra está compuesta del término griego πᾶν (pan), 'todo', y θεός (theos), 'Dios'; así se forma una frase que afirma: «todo está en Dios y Dios está en todo»." (wiki).

En este sentido, dado que el tiempo-espacio es Dios; que las fuerzas gravitatorias y electromagnéticas son manifestaciones de su potencia-voluntad; que la materia no es sino una "condensación" (por así decir) de la energía-voluntad divina; etc. etc., entonces podríamos decir (racionalmente) que cada evento del universo es dado por la Voluntad divina (o conforme a su voluntad).

Por su puesto todo lo "malo" (a nuestra concepción humana) también. Cada niño muerto prematuramente, cada catástrofe natural, cada acto malicioso humano, sería dado por esta omnipresente Voluntad. Se hablaría de un determinismo espiritual o divino.

Quizás aquí se podría aplicar las ideas de Berkeley y Hume sobre la causalidad (negación de la ley causa - efecto como la conocemos). Ésta no sería otra que la ley de regularidad (que estamos acostumbrados a percibir). Pero Dios podría, si se le antoja, hacer las cosas de otro modo. Esa irregularidad, en el orden de eventos que habitualmente manifiestan regularidad, serían supongo los "milagros". Aunque Hume siendo ateo rechazaría esto.

Es decir, aquí no se hablaría de un universo mecánico, sino animado por Dios. Dios no sería solamente la causa primera o el motor primero, sino la causa y motor de cada evento cósmico, desde lo más pequeño a o más grande, de la actividad de un átomo, de una galaxia.

Supongo que desde esta mirada entraría también el determinismo de toda actividad humana. Todo acto humano estaría dado también por este Dios. Al menos que se pretenda combinar la idea de un Dios que promueve todos los actos del universo, excepto los actos humanos, interviniendo aquí una irrupción a su Voluntad. Pero esto es raro porque tal irrupción a su Voluntad estaría dada voluntariamente por Él mismo. O sea, Dios da libertad al ser humano libremente, Él elige hacer esto. Brinda a su "creatura especial" (el hombre) una libertad excepcional que no tienen otros fenómenos-creaturas del universo.

En fin, estas creo que serían más o menos las posturas (especulaciones).

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"En el umbral del palacio de Zeus hay dos tinajas llenas de destinos: una de buenos y la otra de malos" (Homero).


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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