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NotaPublicado: 28 Mar 2019, 17:21 
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A pesar de que lo divino, el alma mas profunda de todos los seres vivos, es uno, se refleja en los cuerpos de las criaturas en sus diferentes formas, igual que el fuego único en todo el mundo adopta miles de formas. Lo divino que mora en el interior también mora en el exterior.

A pesar de que el alma mas profunda de todos los seres vivos es una, se refleja en los cuerpos de las diferentes criaturas en sus diferentes formas, igual que el aire que permea el mundo adopta miles de formas. Lo divino que mora en el interior también mora en el exterior.

Al igual que el sol, el iluminador del mundo, no se identifica con los fallos de visión del hombre, lo divino, que es el alma mas profunda de todos los seres vivos, no se identifica con el sufrimiento del hombre. A pesar de que está dentro de todo, esta separado de todo.

Únicamente los sabios, que ven lo divino que vive en ellos en cada momento, lo divino , que es el conocedor de todos los pensamientos y sentimientos mas profundos, que es no-dual, que es el que mueve todo, conocerán lo inmutable, la dicha eterna

Únicamente los sabios, que ven lo divino que mora en su interior en cada momento, lo divino, que es la quietud de lo inmóvil, que es el testigo que hay en el interior de todas las consciencias y que por si solo predestina los frutos de las acciones de todos los seres vivos, conocerán lo inmutable , la paz eterna.

Cuando oyó esto sobre la majestad, la dicha y la paz que produce el conocimiento de lo divino, Nachiketa pensó ¿ como puedo conocer realmente esta dicha suprema indescriptible que el sabio denomina lo divino? ¿ se rebela a si misma o se experimenta?

Al escuchar los pensamientos mas profundos de Nachiketa, Yama, el Señor de la Muerte, dijo, "Aquí, no brilla el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni tampoco los rayos ni los fenómenos eléctricos arrojan aquí luz alguna.

Entonces, ¿ que lugar ocupa el fuego de este mundo ?

Preguntó Nachiketa

Todos los soles, las lunas y las estrellas están iluminados por su luz, toda la existencia está iluminada por su luz

Respondió Yama


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Los Vedas, los Upanishads, el Brahma Sutra y la Gita dicen que lo divino es uno, pero la gente inconsciente interpreto esto de forma errónea, y resultó desastroso.

Dijeron “ Si solo existe el uno, no vale la pena hacer nada, todas las formas son formas de lo divino, está en el pecado y en la virtud, en el hombre honrado y en el ladrón, en las ataduras del mundo, y en la liberación, está aquí, allá, está todas partes. También está en el mal. Por lo tanto ¿Qué necesidad hay de hacer algo? No queda nada por hacer”

Si toda esta existencia solo es una sola realidad, solo es una esencia, entonces no hace falta hacer nada por la vida.

Entonces ¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal? ¿Que diferencia hay entre la religión y lo irreligioso? ¿Qué diferencia hay entre Maya, ilusión, y Bhahman, la realidad suprema?
Si en realidad solo existe el uno, no queda nada por hacer, ¿A que podemos aspirar? ¿ A que hay que renunciar?

La intención de aquellos que dijeron que solo hay una realidad, era ayudar a las personas a que abandonen su ego, de modo tal que solo exista la realidad suprema.

El ego es falso. Nos da la idea de estar separados y es solo una ilusión. Esa ilusión es una causa de infelicidad y esclavitud. La persona que busca la verdad debería estar desapegada incluso de su propio ego y contemplar solamente la realidad suprema.
Gran parte del sufrimiento psicológico proviene de la noción de estar separado. Estando separado uno tiene que pelar y protegerse. Estando separado uno tiene que luchar contra otros, hay muchos enemigos, y nadie se encuentra con uno en las dificultades de la vida.

La vida se convierte en un campo de batalla, en una lucha constante, y en esta pelea solo hay preocupación y ansiedad. Estando separado se apodera en uno el miedo a la muerte, el miedo a la disolución

La gente sigue muriendo, pero esta basta existencia sigue existiendo, vive eternamente. La vida nunca se destruye, aunque todos los días es posible ver a la vida personificada muriendo, nacen nuevas personas todos los días. El Cosmos sigue en un proceso de creación, diariamente quizás miles de estrellas mueren, y al mismo tiempo, miles de estrellas están naciendo, ese nacimiento puede requerir millones de años, pero ciertamente algunas estrellas nacen, otros mueren y otras están por nacer.

La intención de aquellos que querían que prevaleciera el concepto de realidad única, era que el ego pudiera disolverse, desaparecer, evaporarse. Sin embargo, el ego no se disolvió. Los ignorantes malinterpretaron el concepto de una realidad suprema, de tal modo que en vez de disolver sus egos, solo lo reforzaron.

Los sabios que despertaron en la antigüedad, pensaban que el día en que el hombre se diera cuenta de que solo existe una realidad, no habría más pecado, porque el pecado está en contra de este orden.
El pecado surge cuando se perjudica a otro por la propia felicidad, eso es el pecado. Pero si uno existe en todo, si solo hay una realidad, entonces no hay posibilidad de pecado. Para pecar hace falta que exista el otro, es necesario que exista una separación entre el “yo” y el “tu”. Solo así es posible perjudicar a alguien buscando un beneficio personal.

Sin embargo, si solo hay una realidad, y no hay otro. Si no hay una separación entre la realidad suprema, el “yo” y el “tu”, no hay posibilidad de egoísmo o pecado. Entonces hacerle daño a alguien, es hacerse daño a uno mismo.
Los ignorantes interpretaron que si solo existe una realidad, no hay pecado o virtud, todo lo que se hace, está bien porque esta realidad suprema es omnipresente

Cuando Mahavira vio lo que estaba ocurriendo con esa filosofía, intentó destruirla de raíz, y por eso dijo que no había una realidad suprema, toda persona es divina, y la gota no necesita disolverse en el océano. La gota solo tiene que seguir purificándose a sí misma. Tiene que hacerse completamente pura. Dijo que está idea de disolverse y hacerse uno con la totalidad, es errónea. Porque todo el país se volvió indolente y aletargado a causa de esa idea. La gente ignorante, malinterpreto la palabra “disolverse”, de modo que en vez de destruir la ignorancia, la idea de la realidad suprema se convirtió en la base de la ignorancia.

Por lo tanto Mahavira no habló de la realidad suprema. Dijo: “No hay alma universal, solo existe el alma individual. Tienes que volverte puro. El pecado es pecado, la virtud es virtud; la misma realidad no está presente en todo. Lo malo es malo, y lo bueno es bueno, y la diferencia entre los dos debería entenderse. No debería desaparecer la línea divisoria entre el bien y el mal.
Mahavira denomina a este enfoque Bleda-Vigyan, la ciencia de la diferenciación.

Los Upanishads dicen Ableda, no-diferencia. Pero Mahavira denomina a toda esta técnica con el nombre de Bleda-Vigyan. Que significa la consciencia de las diferencias. ¿Qué es lo erróneo, y que es lo correcto? ¿Dónde está lo erróneo y donde está lo correcto? ¿Dónde está el bien y donde está el mal? ¿ Dónde empieza la Bondad y donde empieza la Maldad? ¿Dónde empieza lo mundano y donde empieza lo espiritual?

Mahavira estableció como base de la espiritualidad la comprensión de todas las diferencias. Dijo que cada individuo se encuentra separado, y no necesita disolverse en la totalidad. Por lo tanto la responsabilidad es completamente de cada individuo. Si una persona experimenta dicha, es responsable de su situación, si una persona sufre, también. La responsabilidad de la situación personal es propia y no se deben a causas Cósmicas o por causas de un orden Divino

Mahavira renuncio a la oración y solo se centró en la meditación. Para el la meditación consiste en que uno debe purificarse a sí mismo, hasta que un día solo quede la consciencia pura. Mahavira denomino a la consciencia pura: Paramatma que significa alma suprema.

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NotaPublicado: 29 Mar 2019, 00:02 
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Mahavira quería que el hombre se purificara a sí mismo, y se elevara hasta alcanza su divinidad, pero los ignorantes entendieron: “Yo existo, y no hay divinidad en la que disolverse, mi existencia es el fin, la única realidad. El concepto de Mahavira del alma individual, simplemente aumentó el ego de los ignorantes, ya que no alcanzaron el alma individual, ni se purificaron, ni alcanzaron la propia divinidad. Por el contrario, se volvieron ateos y empezaron a pensar que solo el “yo” es real.

A medida que se refuerza la idea de que solo el “yo” existe, también se refuerza la inconciencia. Cuando no existe lo divino, no hay razón para postrarse, de modo que la gente egoísta, reforzó su ego al suponer que no existía la Divinidad. Estaba muy felices con esa idea de no necesitar rendirse o postrarse ante lo supremo. La humildad ya no se veía como una cualidad de santidad, solo había orgullo y arrogancia.

Mahavira dijo “Se independiente. No te vuelvas perezoso y dependiente de la oración”, y el ignorante entendió “Yo soy lo único que existe, y solo tengo que confiar en mi propia fuerza. Solo tengo que confiar en mí mismo” El ego de las personas que siguieron las enseñanzas de Mahavira se volvió más fuerte y así se destruyó la filosofía Jainista.

Al igual que el concepto de Brahman, la realidad universal, hizo a los hindúes indolentes y aletargados, el concepto de alma individual hizo a los jainistas muy arrogantes y egoístas.

Cuando Buda vio que ambas visiones -La realidad universal, y el alma individual- había provocado la caída del hombre, dijo que no hay realidad universal, ni alma individual; solo hay Shunya, el inmenso vacío. Esta expresión era realmente única.

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NotaPublicado: 29 Mar 2019, 00:37 
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Copiás y pegás nada mas? digo, porque vos no tenés la comprensión sobre esto que habla el texto.

Porque seguís siendo un relativista espiritual, federico.

Seguís confundiendo inconsciencia con meditación y sabiduría.


¿Cuando dejaste de pensar cosas como esta: "Ah, ahora SI entiendo eso que leí una vez!" ? Espero te vuelva, al menos una vez más y con eso bastará :)


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NotaPublicado: 29 Mar 2019, 05:56 
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Rabindranath Tagore escribió en su biografía:

“Una mañana temprano iba a la playa. Era la época de los monzones. Todos los socavones, estanques y zanjas estaban llenos de agua. Algunos charcos estaban limpios y otros sucios. A medida que me acercaba al mar, salió el sol y se pudo ver su reflejo en el agua sucia de los charcos, en el agua limpia y también en el mar”

Rabindranath dijo “¡Ese fenómeno me lleno de asombro! Porque el reflejo del sol no se veía afectado por el agua por más que estuviera sucia o limpia. ¿Cómo puede ensuciarse el reflejo del sol en un charco sucio? No hay suciedad que pueda ensuciar el reflejo. El sol que se refleja en el mar es el mismo que se refleja en el estanque sucio y también es el mismo que se refleja en el pequeño charco, y no hay diferencia en los reflejos”

Rabindranath concluye “Aquel día comprendí el sentido de las palabras de los Upanishads: Lo Divino se manifiesta en todo, las formas son diferentes, pero aquello que se manifiesta en todas las formas es el Ser.”

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NotaPublicado: 30 Mar 2019, 00:56 
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Que miedo que tenés federico. Falta pulir más aún esa mente.


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NotaPublicado: 30 Mar 2019, 01:15 
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¿Miedo a qué le tiene?

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Si no puedes hacerlo, intenta primero hacer algo más simple aunque similar.


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NotaPublicado: 30 Mar 2019, 02:33 
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El Rechazo es una forma de miedo. Rechazamos profundizar en ciertos razonamientos que podrían desconstruir nuestra estructura mental actual.


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