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NotaPublicado: 21 Dic 2018, 01:43 
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Osho, el Maestro Lu-Tsu dijo:

La decisión debe ser puesta en práctica con el corazón calmado y sin buscar el éxito; entonces el éxito llegara por sí mismo. En el primer periodo de soltar hay principalmente dos errores: la indolencia y la distracción. Pero eso se puede remediar; el corazón no debe entrar demasiado completamente en la respiración. La respiración viene del corazón. Lo que sale del corazón es la respiración. En cuanto el corazón se agita se desarrolla energía de la respiración. La energía de la respiración es originalmente actividad transformada del corazón. Cuando nuestras ideas van muy rápidamente, se convierten imperceptiblemente en fantasías que van siempre acompañadas de la activación de una respiración, porque estas respiraciones interna y externa se mantienen unidas como el tono y el eco. Diariamente producimos innumerables respiraciones y tenemos un número igual de fantasías. Y así la claridad del espíritu va desapareciendo, como se seca la madera y mueren las cenizas

Así pues ¿no debería un hombre, entonces, carecer de imaginaciones en su mente? No se puede estar sin imaginaciones. ¿No deberíamos respirar? No se puede estar sin respirar. El mejor camino es convertir la enfermedad en una medicina. Como el corazón y la respiración son mutuamente dependientes, la circulación de la luz debe estar unida al ritmo de la respiración. Para esto, sobre todo, es necesaria la luz del oído. Hay una luz del ojo y una luz del oído. La luz del ojo es la luz unida del sol y de la luna externos. La luz del oído es la semilla unida del sol y la luna internos. Así pues, la semilla es la luz en forma cristalizada. Ambas tienen el mismo origen y solo difieren en el nombre. Por tanto, el entendimiento (el oído) y la claridad (el ojo) son una y la misma luz efectiva

Sentado, después de bajar los parpados, uno usa los ojos para establecer una plomada y luego desviar la luz hacia abajo. Pero si la transposición hacia abajo no tiene éxito, entonces se dirige el corazón para que escuche la respiración. Uno no debería ser capaz de oír con el oído la entrada y la salida de la respiración. Lo que oyes es que no tiene tono. En cuanto tiene tono, la respiración es agitada y superficial, y no penetra en lo abierto. Entonces hay que hacer que el corazón se vuelva ligero e insignificante. Cuanto más se libera, menos se vuelve; cuanto menos es, más calmado. De pronto se calma tanto que se para. Entonces se manifiesta la verdadera respiración y llega a la consciencia la forma del corazón. Si el corazón es ligero, la respiración es ligera, porque cada movimiento del corazón afecta a la energía de la respiración. Si la respiración es ligera, el corazón es ligero, porque cada movimiento de la energía de la respiración afecta al corazón. Para estabilizar el corazón, hay que comenzar ocupándose de la energía de la respiración.

El corazón no puede ser influenciado directamente. Por tanto, se usa la energía de la respiración como asidera y a esto se le llama mantenimiento de la energía de la respiración concentrada.

¿No comprendéis la naturaleza del movimiento? El movimiento puede producirse con medios externos. Es solo otro nombre de la maestría. Uno puede hacer que el corazón se mueva simplemente corriendo. ¿No debería uno ser capaz también de ponerlo en reposo con quietud concentrada? Las personas que sabían cómo se influencian mutuamente el corazón y la energía de la respiración han elaborado un procedimiento más fácil para ayudar a la posteridad.

Un corazón que escucha.

Una historia

Dogo, el anciano maestro zen, tenía un discípulo llamado Soshin. Cuando Soshin llegó de principiante bajo Dogo, esperaba sin duda que el maestro le instruiría en el Zen de la manera en que un maestro de escuela instruye a sus alumnos. Pero Dogo no le dijo nada especial y ciertamente no parecía tener ninguna intención de comunicar nada inusual al discípulo. Finalmente, Soshin no pudo aguantarlo más y le reprochó a su maestro que no le mostrase nada del Zen. < Pero te he estado dando lecciones de Zen desde que llegaste> dijo Dogo

Lo dices enserio ¿y cuando ha podido ser eso?
< Cuando me traes mi taza de té por la mañana> digo Dogo <la acepto. Cuando me sirves la comida, la como. Cuando te inclinas ante mí, me doy por enterado. ¿De qué otra manera esperas aprender Zen? >

El Tao se puede compartir, pero no se puede dividir. El Tao se puede mostrar, pero no se puede decir.
El maestro vive en el Tao. El discípulo tiene que embeber su espíritu. No es una enseñanza, no puede ser una enseñanza. Todas las enseñanzas son superficiales. Tiene que ser más profundo que una enseñanza. Tiene que ser una transferencia de energía. Tiene que ser de corazón a corazón, de alma a alma, de cuerpo a cuerpo. No puede ser verbal. Y el discípulo tiene que ver, mirar, observar, sentir, amar la energía que se está manifestando en el maestro. Poco a poco, lentamente, sentándose simplemente al lado del maestro, el discípulo aprende muchos secretos, aunque nunca se les enseñen.
Uno de los mayores secretos es que al sentarse junto al maestro, el discípulo empieza a respirar de la misma manera que respira el maestro.
Se origina una sincronía, y en esa sincronía los dos se unen. Les sucede también a los amantes. Si estas profundamente enamorado de alguien, sentado a su lado, sentado junto a tu amada, te sorprenderá observar que, de repente, sin ninguna razón en absoluto, sin que hagáis nada para ello, estáis respirando del mismo modo. Cuando la amada exhala, tu exhalas, cuando la amada inspira tu inspiras. Y de pronto estáis conectados, vinculados.

La respiración tiene una importancia tremenda. Así es como la madre se conecta con el niño. Y a veces puede incluso que haya más de mil kilómetros de distancia entre el hijo y la madre, pero el corazón de la madre se ve afectado inmediatamente si el niño está en peligro. Su respiración está tan conectada. Respiran del mismo modo. Y hay una razón obvia para ello. En el útero de la madre el niño estuvo respirando a través de la madre durante nueve meses. No tenía respiración propia. Era la respiración de la madre, y el simplemente seguía la respiración de la madre. La madre respiraba por él, en su nombre; durante nueve meses vivieron en una profunda sincronía. Continúa incluso después de que nazca el niño. Si hay amor verdadero, puede continuar durante toda su vida.
Ahora hay también pruebas científicas de ello. En America, en Rusia y también en otros países se han llevado a cabo recientemente muchos experimentos con pájaros, con animales. Se llevan al hijo y luego lo matan, y observan a la madre con todos los instrumentos sofisticados disponibles. En el momento en que matan al hijo, y puede que suceda a mil kilómetros, inmediatamente cambia la respiración de la madre, inmediatamente, en el momento exacto. Su respiración se estremece, surge en ella un temblor. Siente pánico, dolor, sin ninguna razón, sin ninguna razón aparente: algo intuitivo, algo sin ningún medio entre los dos. No están visiblemente conectados por nada, pero hay también algunos hilos invisibles.
El discípulo no tiene que aprender lo que enseña el maestro, sino como es el maestro. A eso es a lo que se refiere Dogo cuando dice: <Pero he estado dándote lecciones de Zen desde que llegaste. Cuando me traes el té por las mañanas, lo acepto. ¿No lo has observado, la manera en que lo acepto? ¿No te has armonizado profundamente conmigo cuando acepto el té que me traes?

Cuando me sirves la comida, la como. Cuando te inclinas ante mí, me doy por enterado. ¿De qué otra manera esperas aprender el Zen?
El maestro está diciendo: Observa mis gestos, mi manera de andar, mi manera de sentarme, mi manera de respirar, mi manera de simplemente sentarme contigo, mi manera de mirarte, mi manera de responder de mil y un maneras. No esperes una doctrina; la presencia del maestro es la única doctrina que hay. La verdadera enseñanza no es una enseñanza en absoluto, es una transferencia, una transferencia más allá de las palabras y más allá de las escrituras. Y la transferencia sucede mediante la armonía de la respiración.

También me gustaría decirte que no tengo nada que ofrecerte en cuanto a enseñanzas, doctrina, filosofía o religión. No tengo nada en absoluto que enseñarte. Tengo mucho que compartir, pero nada que enseñar.
Lo que puedo compartir puede ser interferido, pequeños detalles pueden perturbar lo que tengo para compartir
En el Dashan de la tarde, a veces llamo a unos pocos Sannyasins para que me ayuden a transferir energía a alguien. He llamado a Pradeepa muchas veces, pero cada vez que la llamo, después me siento nauseabundo. Estaba perplejo. ¿Qué está pasando? Es una mujer hermosa, con mucho amor por mí. Por eso la llamo para que me ayude. Pero ha estado sucediendo cada vez que lo hago. La última vez lo sentí con tanta intensidad que tuve que examinarlo, considerar todo el asunto. Entonces entendí. Debe de haber estado comiendo comida no vegetariana, carne, huevo, y otras cosas. Eso hace que su aliento sea desagradable, eso perturba toda su armonía interna. Por eso no puede armonizarse conmigo. Y si no puede armonizarse, eso crea una perturbación.
Me ama, pero su amor aun es inconsciente. Si ella se vuelve un poco más consciente, lo verá, verá que para estar conmigo tienes que cambiar muchas cosas de ti.
Para estar conmigo y ahondar conmigo, para tener un contacto de corazón a corazón, tendrás que soltar el bagaje innecesario que llevas contigo. Así no hay necesidad de ser no-vegetariano; no la hay para un meditador. De otra forma estarás creando obstáculos innecesarios. Perturbara tu suavidad, creara un tipo de crueldad en ti. Puede que no seas consciente de ello pero cuando vienes a mi yo soy solo un espejo.
Praddepa debe de estar creando una gran náusea en su propio ser. Puede que se haya acostumbrado a ella, de modo que no es consciente. Pero yo me sentí nauseabundo una y otra vez, porque cuando te relacionas conmigo con energía no sucede en una sola dirección, mi energía entra en ti, tu energía entra en mí. No puede ser en una sola dirección. Se crea un círculo, empieza a suceder la circulación. Esto es solo un ejemplo. Y esto no es solo para Pradeepa, es para todos vosotros.
Si quieres estar en armonía cada vez más profunda conmigo, si quieres compartir el Tao que me ha sucedido, tendrás que ser más consciente, estar más alerta a lo que estás haciendo, lo que estas comiendo, lo que estás leyendo, lo que estas escuchando, adonde estas yendo, con quien te estas relacionando. Tiene que ser un esfuerzo total. Tiene que ser una consciencia de las veinticuatro horas al día, porque las pequeñas cosas se acumulan y el impacto es grande.

Si has estado estafando a alguien y has estado peleándote con alguien y luego vienes a verme, naturalmente estarás lejos de mí. Por eso dice Jesús que si vas a rezar al templo y te acuerdas de que has hecho daño a alguien, insultado a alguien, de que estas enfadado con alguien, o si has enfurecido a alguien, primero ve a pedir perdón, y solo entonces ve a rezar, de lo contrario, no podrás relacionarte con Dios. Primero vete a pedir disculpas. Primero limpia tus cosas.

Sucedió que cuando Miguel Ángel estaba trabajando en la Capilla Sixtina, estaba haciendo una pintura de Jesús. La pintura estaba casi completa, solo faltaban los últimos toques finales, pero esos últimos toques finales le estaban resultando muy difíciles. Jesús no le estaba saliendo como Jesús, faltaba algo en el rostro de Jesús; no tenía esa suavidad, esa energía femenina, esa cualidad de amor. Lo intentó y lo intentó durante días, y entonces recordó que se había peleado con un amigo y lo llevaba consigo. Y entonces se acordó del dicho de Jesús, que si vas a rezar y no te sientes bien respecto a un amigo o un hermano, entonces primero vete a pedir perdón.
Salió corriendo de la capilla, fue a ver al amigo, le pidió disculpas y le contó toda la historia.

< he estado trabajando durante días enteros, pero no consigo sacar a la luz el rostro de Jesús como debería ser. Permanece en el algo de enfado>, porque había algo de enfado dentro de él. Y si hay ira y sentimientos de agravio, y vas a pintar, tus manos pintarán: tu pintura te representara, tu pintura básicamente te reflejara. Y el día que se disculpó y fue perdonado, llego con un humor completamente diferente. Y en unos pocos minutos de trabajo finalizó la pintura. Y es una de las pinturas más bellas de Jesús. Solo unos pocos toques y la pintura cobró vida y afloró Jesús, porque el corazón de Miguel Ángel estaba en armonía.
El Tao se puede compartir. Pero entonces tienes que aprender las maneras de compartirlo con el maestro, y tienes que ser muy cuidadoso con muchas cosas. En cierta forma es muy sencillo y sin embargo también muy complejo, sencillo porque si estas realmente receptivo y en armonía puede suceder en una sola fracción de segundo, complejo, porque tendrás que cambiar tus pequeños hábitos, de lo que no eres consciente en absoluto. Tendrás que cambiar toda tu vida

Por eso digo que no tengo nada que ofrecerte en cuanto a enseñanza; tengo energía que impartirte como provocación. No te doy un sistema de filosofía, una teología, te doy a mí mismo. Es un desafío. Mi esfuerzo aquí es para que despiertes. Tendrás que estar receptivo, acompasado, y tendrás que ser cuidadoso con las pequeñas cosas de tu vida. Y la respiración es lo más importante. Tendrás que aprender como respirar en satsang, como respirar cuando estas en compañía de un maestro, como respirar cuando estás enamorado
La respiración cambia continuamente con tus emociones. Cuando estas enfadado, tu respiración es descompasada, asimétrica. Cuando estás lleno de deseo sexual, tu respiración es casi loca. Cuando estas calmado y tranquilo, alegre, tu respiración tiene una cualidad musical: tu respiración es casi una canción. Cuando te sientes en casa en la existencia, cuando no tienes deseos y te sientes contento, de pronto la respiración casi se detiene.
Cuando estas en un estado de sobrecogimiento, de asombro, la respiración se detiene por un momento. Y esos son los grandes momentos de la vida, porque solo en esos momentos en los que la respiración casi se detiene estas en absoluta armonía con la existencia: Estas en Dios y Dios está en ti.

Tu experiencia de la respiración tiene que ser más y más profunda, escudriñada, observada, vigilada, analizada. Date cuenta de cómo cambia tu respiración con tus emociones, y viceversa, como cambian tus emociones con tu respiración.
Por ejemplo, cuando tengas miedo, observa el cambio en tu respiración, y entonces un día trata de cambiar la respiración al mismo ritmo que tenías cuando sentías miedo. Y te sorprenderás al notar que si cambias tu respiración para que sea exactamente igual surgirá el miedo en ti, tendrás el mismo estado mental. Observa tu respiración cuando estés profundamente enamorado de alguien, al tomarle la mano, al abrazar a la persona amada, observa tu respiración. Y luego un día, cuando estés sentado en silencio bajo un árbol, obsérvate a ti mismo de nuevo respirando de la misma manera. Crea el ritmo, vuelve a entrar en la misma Gestalt, respira de la misma forma que tenías cuando estabas con la persona que amabas y te sorprenderás: toda la existencia se convierte en tu amada, vuelve a surgir en ti mucho amor. Ambas cosas van juntas.
Por eso en Yoga, en Tantra, en Tao, en los tres grandes sistemas de la consciencia humana y la ciencia de la expansión de la consciencia humana, la respiración es uno de los fenómenos claves. Todos estos sistemas trabajan con la respiración.

continuara..

Osho. El secreto de los secretos. Capitulo 13

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NotaPublicado: 21 Dic 2018, 21:36 
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¡Otra pesadilla!


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Responder citando  
NotaPublicado: 21 Dic 2018, 23:53 
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Registrado: 21 Jul 2015, 03:24
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ahora quizás cobra mas sentido..

pagina 277

Todo el sistema de meditación de Buda depende de una cierta cualidad de respiración. Buda dice: < Simplemente observa tu respiración, sin cambiarla, sin modificarla en modo alguno. Simplemente observa.>

Esto puede sorprenderte, en cuanto observas la respiración, cambia, porque observar tiene su propio ritmo. Por eso Buda dice < no necesitas cambiarla, simplemente observa>

Observar la respiración generara un nuevo ritmo, y esto hace que la respiración se calme, la respiración al observarla deja de ser superficial y se vuelve más profunda, cuando una persona está meditando la respiración al principio es superficial, agitada, y puede estar relacionada a diferentes pensamientos y agitaciones en el pecho, cuando la persona medita por más tiempo, los pensamientos cesan y la respiración se vuelve más lenta, la persona empieza a respirar desde el vientre.

Por ejemplo, si estabas respirando dieciséis veces por minuto, ahora puede que respires seis, o cuatro, o tres. Según te vas volviendo más observador, la respiración se vuelve más lenta, mas calmada

Los Sutras.

El Maestro Lu-Tsu dijo:
La decisión debe ser puesta en práctica con el corazón calmado y sin buscar el éxito; entonces el éxito llegara por sí mismo.

Una declaración tremendamente significativa:

“La decisión debe ser puesta en práctica con el corazón calmado..”

Lo primero: Uno nace sólo cuando se vuelve decidido; con la decisión llega el nacimiento del hombre. Los que viven en la indecisión aun no son realmente hombres. Y millones de personas viven en la indecisión, no puede decidir acerca de nada.
Siempre se apoyan en los demás, alguna otra persona tiene que decidir por ellos. Por eso la gente se mantiene en torno a las autoridades.

Las actitudes autoritarias continúan en el mundo por la sencilla razón de que millones de personas no pueden decidir por sí mismas. Siempre hay que darles una orden. Cuando se les da la orden, obedecen. Pero esto es esclavitud; así es como están impidiendo el nacimiento de su propia alma. La decisión debe surgir de tu ser, porque cuando eres decidido surge en ti la integridad. Recuerda tomar decisiones; las decisiones te harán individual.

¿Qué es la indecisión? Significa que eres una multitud; hay muchas voces en ti que se contradicen y no puedes decidir si seguir este camino o aquel. Incluso en las cosas pequeñas la gente es indecisa: sobre si ir a ver una película o aquella son indecisos. La indecisión se ha convertido casi en su mismo estilo de vida. ¿Comprar esto o comprar lo otro? Simplemente observa a la gente cuando va de compras, ve su indecisión. Siéntate en cualquier tienda y simplemente observa a la gente ir y venir, a los clientes, y te sorprenderá: la gente no sabe que decidir. Y los que no saben decidir permanecen difusos, imprecisos, confusos. Con la decisión llega la claridad. Y si la decisión es de largo alcance, si la decisión tiene algo que ver con tus fundamentos, entonces naces.

Hay muchas personas que vienen a mí y me dicen: <No podemos decidir si dar el salto y tomar sannyas o no.> Quieren que les diga que den el salto. Pero entonces no están entendiendo nada.
Si les digo: <Da el salto y toma sannyas>, entonces has perdido una oportunidad, una gran oportunidad de tomar una decisión; te has vuelto a apoyar en alguien, y así no crece tu alma.

El secreto de los secreto .

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NotaPublicado: 22 Dic 2018, 10:53 
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Registrado: 04 Nov 2011, 15:00
Mensajes: 8681
Lo tuyo sigue siendo una esotérica pesadilla pero sin poesía alguna...

La correcta respiración que se aprende con la práctica del yoga solo es beneficioso para la salud física y mental, como pasa con el resto de ejercicios físicos en los que se debe hacer también la misma correcta respiración.


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Traducción al español por Huan Manwë para phpbb-es.com
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