Lectura del Dhammapada

[socrates]

Respecto del deseo de reconocimiento que veníamos hablando, acá tenemos la "mortificación, aniquilación o antítesis" del mismo, en versión cristiana:

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Letanías de la Humildad
del Cardenal Merry del Val

-Jesús manso y humilde de Corazón, ...Óyeme.

-Del deseo de ser estimado*,...Líbrame Jesús (se repite)
-Del deseo de ser alabado,
-Del deseo de ser honrado,
-Del deseo de ser aplaudido,
-Del deseo de ser preferido a otros,
-Del deseo de ser consultado,
-Del deseo de ser aceptado,
-Del temor de ser humillado,
-Del temor de ser despreciado,
-Del temor de ser reprendido,
-Del temor de ser calumniado,
-Del temor de ser olvidado,
-Del temor de ser puesto en ridículo,
-Del temor de ser injuriado,
-Del temor de ser juzgado con malicia,

-Que otros sean más estimados que yo,...Jesús dame la gracia de desearlo (se repite)
-Que otros crezcan en la opinión del mundo y yo me eclipse,
-Que otros sean alabados y de mí no se haga caso,
-Que otros sean empleados en cargos y a mí se me juzgue inútil,
-Que otros sean preferidos a mí en todo,
-Que los demás sean más santos que yo con tal que yo sea todo lo santo que pueda,

[Meta-Barón]

A ver si mañana te pillo otro server porque ahora no lo encuentro... tiene que estar en la red.
Si, lo he escrito yo XD
No se donde se publicitan los blogs en este foro... se que habia un apartado pero lo he olvidado.
Ire escribiendo este verano para matar el tiempo.

Lo de los peces es interesante, aunque no se si lo valoraria bien la sociedad competitiva actual.

Ya me voy a dormir, hasta mañana...

[Gonzalo]

¿Podríamos decir que la dimensión biológica tiene su base en las emociones?

¿No es al revés: que las emociones tienen su base en lo biológico?

Disculpa, he querido decir psicológica.

Pero dale, sigamos con el Dhammapada...

[socrates]

¿Podríamos decir que la dimensión biológica tiene su base en las emociones?

¿No es al revés: que las emociones tienen su base en lo biológico?

Disculpa, he querido decir psicológica.

Pero dale, sigamos con el Dhammapada...

Ah ok, ahora sí.

Bueno, así tiene sentido.

Lo psíquico con base en la química emocional.

Spoiler: show

Lo difícil es abordar al "yo" o al "deseo de reconocimiento" desde las interacciones químicas.

Dale seguimos con el budismo

[Alejandro Ramos Cid]

Ok, aquí va mi participación sobre este interesante y muy profundo capítulo III. Serán unos breves comentarios, que son lo que considero más importante, ya que es mucho lo que hay para desmenuzar aquí

Continuemos con el Dhammapada:

CAPITULO III

LA MENTE

1. Así como el arquero, con gran cuidado y destreza endereza una flecha, de modo similar, el sabio pacientemente endereza su mente, la cual es vacilante, inquieta, inestable, difícil de sujetar y difícil de controlar.

2. Así como el pez, cuando es sacado del
agua, salta y se mueve convulsivamente, así
también, la mente se mueve con gran
agitación cuando se la trata de sustraer del
domino de las pasiones

3. La mente es difícil de sujetar; es movediza, siempre corre hacia donde más le agrada. Trata de controlarla, porque una mente controlada conduce hacia la Real
Felicidad.

4. La mente es difícil de subyugar; ella es extremadamente sutil y tiene el hábito de correr detrás de sus fantasías. El sabio debe vigilarla atentamente; una mente controlada conduce hacia la Real Felicidad.

5. La mente es por naturaleza dispersa, vagabunda e incorpórea; ella vive como si estuviese oculta en una cueva. Aquellos que logran vencerla se libran de los poderosos lazos de la Ilusión.

6. Aquel cuya mente carece de firmeza, que ignora los preceptos de las Enseñanzas Sagradas, que es inestable e inquieto, jamás podrá alcanzar la Sabiduría Perfecta.

Hay una expresión metafórica para referirse a la mente en el sentido que expone este texto, en la que se le llama "la loca de la casa". En efecto, todo el tiempo está haciendo un escándalo, es difícil tranquilizarla, si se le intenta domar, como los caballos del mito platónico del carro alado, entonces se encabrita y se resiste. En fin, que no es fácil dominarla. Esto se relaciona mucho con el anterior capítulo de la atención. Debemos permanecer muy alertas y observar cuando empezamos a dejar la mente vagar (cosa nada fácil), porque es muy fácil perder el control, aún con un gran entrenamiento.

¿Pero a qué mente nos estamos refiriendo aquí? ¿No dice en Kybalión que "todo es mente". Hay una mente superior, pero la mente a la que aquí se refiere el texto es la mente inferior, Kama-manas, que se inclina hacia las pasiones del mundo provocadas por la percepción de las sensaciones exteriores. Cuando somos capaces de abstraernos de todo eso, la mente se apacigua, y quedan, por así decirlo, las aguas en calma.

7. Una persona atenta, cuya mente no es agitada por las pasiones, que se halla libre de odio y que ha trascendido los pares de opuestos, ya nada tendrá que temer ni en este mundo ni en los mundos del más allá.

Trascender los pares de opuestos. Una mente en quietud, sólo percibe ya la unidad, la no-separatividad o no-dualidad. Este es un concepto muy Advaita.

8. Aquel que sabe que su cuerpo es tan frágil como una vasija de arcilla y que hace de su mente una ciudadela fortificada, con la ayuda de las armas de la Sabiduría, logrará vencer al ejército de las pasiones. Una vez
controlado debe esforzarse por mantenerse firme y libre de apegos.

9. Recuerda siempre que la vida humana es muy breve; en un abrir y cerrar de ojos, tu cuerpo, ya sin conciencia, yacerá sobre el suelo, con tan escaso valor como un trozo de leña arrojado, al azar, al borde de un camino solitario.

Todos los sufrimientos y pasiones, se derivan del cuerpo, y de que la mente concreta sabe que va a morir. Por eso hay quienes dicen que "hay qué vivir como si no hubiera un mañana". Esa es la opinión de aquellos que se han apegado a la materialidad corporal y basan su ser en el apego a este cuerpo (que somos la inmensa mayoría de seres humanos, a menos que ya seamos unos "mahatmas iluminados" ), y no en la trascendencia. Pero el cuerpo es ilusorio, y con él nuestro ego o personalidad, porque van a desaparecer.

[Gonzalo]

7. El que se ocupa únicamente de la búsqueda del placer, el que vive sin controlar sus sentidos, que come sin moderación, que es perezoso e inactivo, pierde su energía, y Mara le arrastra, como al árbol sin raíz lo derriba fácilmente el viento.

8. El que no se regocija en el placer, el que vive controlando sus sentidos, que come con moderación, que está lleno de fe y es activo, acrecienta su energía y Mara* no le aniquilará, como el viento no es capaz de derribar a la inconmovible montaña.

Seré yo que me fijo en las cosas más depreciables de las que además nadie se fija, pero aquí el tema de la pasividad y la actividad a la que se hace referencia puede contrastar con un prejuicio que tenemos acerca de la espiritualidad. En tanto esta última se concibe bajo distintas modulaciones de la abstinencia, en consecuencia se la concibe comúnmente como una forma de inacción y la pasividad. Así el mensaje que se encuentra detrás de este pasaje es que a pesar de la aparente pasividad de la espiritualidad hay todo un trabajo y actividad destinados a la protección contra la anarquía de las pasiones. La vida, como fenómeno autoregulado, se determina como un tipo de estabilidad en la cual la fuerza de lo exterior es neutralizado y compensado de una manera a su vez interna. En este caso ceder sin resistencia a las pasiones consecuentemente se expone como una pasividad a la vez que una pérdida de la autonomía, autonomía que justamente es una expresión de dicha compensación homeostática, ya que lo mencionan.

Es cierto, generalmente se tiene la noción de que el budismo (y la espiritualidad auténtica) se trata de algo "pasivo", de una filosofía de vida (y actitud) "indolente" ante la vida (quizás en parte por personas indolentes que pretenden llamarse "budistas" y "espirituales", las cuales nos brindan un ejemplo distorcionado de dichas "filosofías"). Pero al leer el presente texto por ejemplo (personalmente primera vez que lo leo), uno encuentra afirmaciones e ideas bien diferentes.

Hay un análisis interesante sobre el asunto de la actividad y pasividad de la espiritualidad. Precisamente tiene que ver con oriente y occidente, pero también algo más... Se dice que la Tradición, entendida como la transmisión (traditio), a través de las generaciones, de un único estado de carácter “transcendente” adopta dos formas primordiales: acción y contemplación, de donde salen respectivamente la tradición guerrero-mágica (heroica) y la tradición sacra-brahamánica (sapiencial).

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La vida mortal tiene como ley el “fluir”. Tiene fuera de sí tanto su principio, como su fin, no posee el ser y, conformada por varias vivencias, se mueve inquieta en el mundo de las cosas particulares y de intereses temporales. Más veces, aquí, hemos indicado esta ley.

Por el contrario, en su estado trascendente la vida ES. Se convierte en base, razón y valor en sí misma. Tiene el propio principio en sí. Conquista estabilidad, idéntica a la de lo incorruptible y lo eterno, esta ley puede realizarse bien mediante la acción, bien mediante la contemplación.

La acción la realiza, en cuanto sea PURA, quien actúa no estando condicionado por los frutos o por las intenciones; poniendo en el mismo lugar el vencer y el perder, el placer y el dolor, el bien y el mal; no mirando ni el “yo”, ni el “tú”, ni el amor ni el odio, ni a ninguna otra pareja de contrarios, en definitiva se dirige más allá de la condición individual. En la seguridad supranatural de una intensidad-límite, la “vida” se convierte en “más que vida”: se consigue un contacto con un estado de luz y de poder que sobrepasa, doma y transporta todo lo que es humano y físico, abriendo vías a cosas, animaciones y visiones de otro modo imposibles. Estado heroico y, en la forma superior: estado mágico. Por adaptación: casta guerrera, tradiciones guerrero-mágicas y guerreras; en definitiva: tradición imperial.

Para la contemplación, el estado metafísico en vez de por medio de la afirmación de la acción, se consigue por medio de la liberación de la acción. Predomina un fuego intelectual. La individualización se disuelve en el conocimiento de la universalidad, en la visión de la especie eterna. Es impulso hacia el “Uno”. Es vía hacia la realización identificativa, hierática y simbólica, cuya dirección es opuesta a la que va hacia la forma y hacia la diferenciación. Estado ascético (en amplio sentido) y sacerdotal. Por adaptación: casta sacerdotal —tradiciones hierático-sapienciales y, también, religioso-pontificales

Lo interesante es que si bien el estado pasivo (contemplativo) se asocia a oriente y el estado activo (heróico) a occidente, esto era antes de que occidente asuma una doctrina espiritual que no le es natural, hace unos 1700 años.

Spoiler: show

Hé aquí una prueba de cómo las cosas han cambiado en el camino del héroe...

-Que otros sean más estimados que yo,...Jesús dame la gracia de desearlo
-Que otros crezcan en la opinión del mundo y yo me eclipse,...Jesús dame la gracia de desearlo
-Que otros sean alabados y de mí no se haga caso,...Jesús dame la gracia de desearlo
-Que otros sean empleados en cargos y a mí se me juzgue inútil,...Jesús dame la gracia de desearlo
-Que otros sean preferidos a mí en todo,...Jesús dame la gracia de desearlo
-Que los demás sean más santos que yo con tal que yo sea todo lo santo que pueda,...Jesús dame la gracia de desearlo

Hay una mente superior, pero la mente a la que aquí se refiere el texto es la mente inferior, Kama-manas, que se inclina hacia las pasiones del mundo provocadas por la percepción de las sensaciones exteriores. Cuando somos capaces de abstraernos de todo eso, la mente se apacigua, y quedan, por así decirlo, las aguas en calma.

Me pregunto si se puede hablar de dos mentes: activa y pasiva, o positiva y negativa, u occidental y oriental... Al menos en su contraparte física hablamos de hemisferios (cerebrales) y hasta podríamos decir de una "lucha" entre el sistema límbico (cerebro reptil) y lóbulo frontal (más moderno y civilizado).

3. La mente es difícil de sujetar; es movediza, siempre corre hacia donde más le agrada. Trata de controlarla, porque una mente controlada conduce hacia la Real Felicidad.

Me parece que esto es lo que criticaba K, tanto el controlar la mente como los deseos. En el sentido de no poder observar algo a lo cual no dejas manifestarse, con el riesgo incluso de que aún más se oculte.

Cuando hacía ejercicios de meditación y descubrí ese estado en que simplemente observas a la mente le llamé "perro en la playa".
Cuando sueltas sale corriendo a lo loco, en cualquier dirección o en círculos, dando giros y coleteos bruscos de manera frenética y errática, desbordando fuerza y energía; pero al rato empieza a encontrar la calma, hasta que vuelve a tu llamado y permanece junto a ti de manera queda y pasiva.

Hay otras figuras aparentemente más activas como "cabalgar al tigre" y solo intervenir “cuando el tigre, que no puede abalanzarse sobre quien lo cabalga, esté fatigado de correr”; cabría preguntarse si no es esta en realidad una pasividad, o si la pregunta va más bien relacionada a qué estamos dando esos adjetivos? Mente o cuerpo? El yoga, por ejemplo, como ejercicio espiritual, será activo o pasivo?

[Edu]

Adán y Eva se fueron del paraiso al comer el fruto del Bien y el Mal.

[FelinoVeloz]

Socrates:
No he leído “la subida al monte Carmelo”, de San Juan de la Cruz, pero en las frases que citas siempre se refiere al apetito desordenado, nunca a que el deseo sea principio del mal en sí mismo. Una cosa es "desear" y otra cosa muy distinta es "pecar".

Lo que dijo Gonzalo ayuda a clarificar la cuestión.
El tema del deseo (oriental) y el pecado (occidental), este último está relacionado desde la doctrina cristiana con la concupiscencia, es decir el deseo desmedido. Si bien su connotación es sexual no se limita a eso, sino a todo exceso de deseo. La Iglesia Católica distingue entre concupiscencia actual, que son los deseos desordenados, y concupiscencia habitual, que es la propensión a sentir esos deseos.

Aquí Gonzalo distingue bien entre “deseo” y “pecado”. No hay pecado tanto en sentir cosas cuanto en consentirlas. Si alguien tiene un mal pensamiento, no peca; excepto, cuando lo consiente. El pecado es una acción, pensamiento o acto propio de la libertad humana y de la voluntad. Con todo, hay que decir también que según el concilio de Trento, con el bautismo se nos borra la hamartía, mancha o secuela del pecado original, pero quedando siempre en nosotros la inclinación hacia el mal. El error de Lutero (que por sus herehías se convocó aquel concilio) fue declarar imposible poder cumplir los mandamientos (según él, debido a que el pecado original nos tenía por enteros corrompidos). La doctrina católica al día de hoy enseña que se puede vencer el pecado con la gracia de Dios.

Volviendo al Dahmmapada, me parece notable que Buda cinco siglos antes de Cristo perfile bien las características de la mente humana: que la mente es” difícil de sujetar”, “difícil de subyugar” ”es por naturaleza dispersa”, etc., Esto lo vemos todos los días. Pero esto, en mi opinión, no se resuelve con ejercicios ascéticos o con meditación, sino que es invencible: no existe el nirvana. No puede disolverse el ser personal que cada uno es en nada que lo absorba, concentre o aniquile: siempre somos personas con inteligencia y voluntad. Los ejercicios a lo sumo pueden adiestrar la mente (en esto tiene razón el budismo), pero no pueden liberar al ser humano (esto no tiene razón el budismo). Sencillamente la iluminación budista es una utopía, y la prueba es que nadie se libera nunca del dolor. Incluso el más libre de él, sufre porque otros sufren del dolor. Entonces, ¿cómo ser felices en el aquí y ahora si alguien siempre estará sufriendo de alguna u otra manera?. En fin, la felicidad o iluminación en esta vida y para esta vida yo la veo sencillamente imposible.

[Meta-Barón]

Socrates, que me dices de esta web para leer el libro?
http://myslide.es/documents/fichte-el-d ... sabio.html

[Gonzalo]

Aquí Gonzalo distingue bien entre “deseo” y “pecado”. No hay pecado tanto en sentir cosas cuanto en consentirlas. Si alguien tiene un mal pensamiento, no peca; excepto, cuando lo consiente. El pecado es una acción, pensamiento o acto propio de la libertad humana y de la voluntad. Con todo, hay que decir también que según el concilio de Trento, con el bautismo se nos borra la hamartía, mancha o secuela del pecado original, pero quedando siempre en nosotros la inclinación hacia el mal. El error de Lutero (que por sus herehías se convocó aquel concilio) fue declarar imposible poder cumplir los mandamientos (según él, debido a que el pecado original nos tenía por enteros corrompidos). La doctrina católica al día de hoy enseña que se puede vencer el pecado con la gracia de Dios.

No lo hago yo, lo hace la Iglesia.
Con esto que dices se abre un tema que sería muy interesante (para otro hilo tal vez), analizarlo con ejemplos del deseo pensado y consentido (llevado a la acción). ¿Hay que confinar al pecado en el cuerpo humano o es algo que hace el universo? Uhh... Edu delira...

No puede disolverse el ser personal que cada uno es en nada que lo absorba, concentre o aniquile: siempre somos personas con inteligencia y voluntad.

¿Y qué tal en el entorno? ¿No era el libre albedrío un pacto social? También he leído que ciertas drogas logran hacer eso de la disolución y he sabido que en alquimia existen buenos y penetrantes diluyentes.

Incluso el más libre de él, sufre porque otros sufren del dolor.

Empatía. Otro asunto a tener en mente...