Dijo el Buda

Responder
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

Dijo el Buda:

El Sharamana sin hogar cercena las pasiones, se libera de los apegos, comprende el origen de su propia mente, penetra en la más profunda doctrina del Buda, y comprende el Dhamma, que es inmaterial

En su corazón no alberga prejuicios. No ansia nada. No se ve obstaculizado por pensar en el camino ni se enreda en el karma. Sin prejuicios, compulsión, disciplina, iluminación, y sin ascender escalón alguno, y no obstante en posesión de todos los honores en sí mismo. Eso se llama el camino

Dijo el Buda

Quienes se afeitan la cabeza y el rostro se convierten en shamanas y quienes reciben instrucción sobre el camino deben abandonar todas las pasiones mundanas y contentarse con lo que obtengan mendigando. Una comida al día y una morada bajo el árbol, y ninguna de ambas debe repetirse, porque lo que hace al ser humano estúpido e irracional son los apegos y las pasiones.

Dijo el Buda

Hay diez cosas que todos los seres consideran buenas, y diez cosas malas. Tres de ellas dependen del cuerpo, cuatro de la boca y tres del pensamiento.

Los tres actos nocivos que dependen del cuerpo son: matar, robar y cometer adulterio. Los cuatro que dependen de la boca son: calumniar, maldecir, mentir y adular. Los tres que dependen del pensamiento son: envidia, cólera, y pasión ciega. Todas estas cosas van contra el sacro camino, y por lo tanto son nocivas. Cuando no se practican esos males hay diez actos buenos.

Imagen

El Buda insiste mucho en la idea de un sin hogar itinerante, en la idea del que carece de morada. No hay que comprenderlo de manera literal pero la idea es muy importante. Si construyes un hogar, si levantas un hogar a tu alrededor, estas haciendo algo que no es posible en la naturaleza de las cosas. Porque la vida es un flujo

El Buda dice que comprender esta condición de carecer de hogar es convertirse en un Sannyasin. La desdicha proviene del apego y si no creas un hogar en ninguna parte eres un Sannyasin en espíritu

Cuando los apegos no se satisfacen tal y como se deseó, cuando no se colman las expectativas, surge la frustración. La frustración es un derivado. Si no albergas expectativas, entonces nada puede frustrarte

El apego crea desdicha, porque uno se aferra, y la verdadera naturaleza de las cosas es el cambio constante

Te apegas a tu esposo, a tu mujer, a tus hijos, a tu padre, a tu madre, a las cosas, a las amistades, y todo permanece en un constante fluir. Intentas agarrar un río entre los brazos, y el río fluye hacia un destino desconocido, no es posible retenerlo.

Imagen
Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Re: Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

Capitulo 3

Ser digno de la verdad

Diálogos con el Señor de la Muerte

Habiendo puesto a prueba a Nachiketa, Yama se convenció de su determinación y de la ausencia de deseos, de la ausencia de miedo y de que era digno de recibir las enseñanzas de la ciencia del alma.

Antes de empezar a hablar de la ciencia del alma, Yama expuso su importancia diciendo: "El camino a Shreya, todo lo que nos mueve hacia el bien último, es diferente al camino a Preya, todo lo que nos mueve hacia los placeres mundanos.

Los dos caminos dan frutos distintos y ambos son trampas, atracciones. Pero el que escoge el bien último está bendecido, y el que acepta los caminos al placer inmediato se queda vacío

En la vida tienes oportunidades para ambas cosas, Shreya y Preya. El ser humano inteligente sabe discriminar entre las dos y comprende su diferencia cuando contempla su naturaleza. Por eso escoge el camino hacia el bien ultimo frente a los placeres inmediatos. Preocupado por su seguridad, la persona que no es inteligente sigue el camino de los placeres inmediatos

Nachiketa, te has liberado de todos los deseos. Habiéndolo considerado y comprendido, has renunciado al objeto de los placeres y al entretenimiento sensual de este mundo y el siguiente. No has caído presa de las riquezas que seducen a la mayoría de los hombres.

Lo que conocemos como Vidya, o correcto aprendizaje, y Avidya, aprendizaje incorrecto, produce resultados opuestos

Nachiketa, puedo ver tu anhelo de la Vidya, porque no has permitido que la tentación de los placeres de los sentidos te engañe.

Los tontos siguen creyendo ser inteligentes y cultos, y seguirán sufriendo y teniendo que pasar a través de muchas experiencias, del mismo modo que un ciego guiado por otro ciego, seguirá vagando y sufriendo, y nunca llegara a su destino

Imagen


El hombre puede crecer de dos formas. Una de ellas es aumentando su bienestar, su riqueza y sus posesiones, pero no su consciencia. La otra es aumentar su consciencia interna.
Nada de lo que consigues en el mundo te sirve para crecer.

Quizá aumente tu poder, tengas palacios mas grandes, se incremente tu riqueza, acumules mas conocimientos, aumentes tu memoria, consigas cada vez mas títulos, honores y respeto; pero la consciencia interna, tu alma interior, tu ser, seguirá estando tan poco desarrollado como en el momento de tu nacimiento.

El deseo de las cosas del mundo exterior ha tomado posesión de la humanidad, sin embargo, el anhelo de hacer el viaje interior rara vez atrae a las personas. Y existen muchos motivos

El deseo de las cosas externas te atrapa con tanta facilidad porque a través de los sentidos experimentas el mundo externo. Ves cosas con los ojos, oyes ruidos con los oídos, la nariz te permite percibir los olores y la lengua te proporciona el gusto. Los sentidos te proporcionan información del mundo exterior y, naturalmente, al recibir estos mensajes del exterior, la consciencia empieza a enfocarse en lo externo

Los ojos ven hacia afuera, no hacia dentro. Y, como es natural, crees que ver hacia dentro es lo mismo. Todos tus sentidos se dirigen hacia afuera. Esto es inevitable, porque no los necesitas para ir hacia dentro. Puedo experimentar que lo que hay en mi interior sin necesidad de los sentidos, pero no puedo saber cómo es el mundo si no es a través de los sentidos.

La consciencia fluye naturalmente hacia el exterior. El ser humano es rico en cosas, pero internamente es pobre. Puede volverse muy poderoso en el mundo exterior, aunque siga siendo muy vulnerable en el mundo interior

Imagen



libro: Diálogos con el Señor de la Muerte
Capitulo 8
Disolverse en el alma universal

Lo divino, que está oculto en el interior de todos los seres vivos como el ser de cada uno, es invisible. Solo puede ser visto por alguien con una inteligencia muy aguda y elevada, por alguien cuya vista se haya vuelto muy refinada

Un buscador inteligente primero debe disolver en la mente el habla y todos los demás sentidos; después, disolver la mente en la inteligencia despierta, a continuación, disolver la inteligencia despierta en la gran alma, y por último, disolver la gran alma en lo divino, en el alma universal, que es la morada misma del silencio

Levántate, despierta ! Buscar a los grandes que se han autorrealizado y estar con ellos permitirá que conozcas la realidad suprema a través de ellos. Los sabios describen el camino de la autorrealización como una senda semejante al filo de una navaja

Cuando descubras la verdad suprema, que está mas allá del sonido, del tacto, de la forma, del sabor y del olor, que es indestructible e intemporal, que no tiene principio ni fin, que es suprema y es mas grande que el alma, que es la verdad eterna, te habrás liberado para siempre de las garras de la muerte

Compartiendo o escuchando este antiguo discurso que Yamaraja, el Señor de la Muerte, dio a Nachiketa, una persona inteligente alcanzará la gloria de Brahmaloka, la dimensión de la realidad suprema.

Después de haberse purificado en todos los sentidos, el que comparta este conocimiento misterioso en un brahma sansadh o asamblea de bramines, o el que lo comparta con quienes se han congregado con ocasión de una shradh o ceremonia funeraria, conocerá los frutos de la inmortalidad. Adquirirá la capacidad de hacerse uno con el infinito

Imagen

Hay un famoso libro titulado "Apariencia y realidad", del filosofo inglés Bradley. Se podría decir "Ilusión y verdad". Dice que lo que se ve solo es apariencia, lo que se esconde detrás de lo visible y permanece invisible es la verdad.

Esto significa que la existencia tiene dos aspectos: por un lado, lo que aparenta ser, y por otro, lo que es.

Cuando te miro, veo tu forma, tu tamaño, tu cuerpo. Pero no te veo a ti, tú estas oculto detrás de todo eso. Todas las formas, todo lo visible, es externo, es la periferia, no es tu centro interno. Por eso, si alguien cree conocerte solo por verte, está cometiendo un grave error. Lo que haya visto es simplemente la periferia

Cuando ves las paredes externas de una casa y vuelves diciendo que has visto la casa, te estás engañando, y es lo mismo que si alguien cree conocerte porque ha visto tu cuerpo, que es visible.

Tu estas escondido en el fondo, donde la vista no puede llegar, donde las manos no pueden tocar, y donde los oídos no pueden oír. Por eso solo pueden conocerte en un momento de profundo amor, porque solo el amor puede llegar a donde no llegan los sentidos. El mundo es así. Y es natural, porque todo tiene una circunferencia y también un centro

Imagen

Un aspecto es lo que se ve desde fuera y otro aspecto es lo que solo se conoce entrando profundamente en el corazón.
Esta es la realidad que está en el centro.

La circunferencia cambia constantemente. Cuando estabas en el vientre de tu madre eras una pequeña célula. Si te mostraran esa célula, no podrías reconocerte. Pero, aun entonces, en tu centro interno eras el mismo que eres hoy. Lo único que cambia es la circunferencia.

Primero eras un niño, luego un joven y ahora eres mayor, tu forma externa ha ido cambiando. Si vieras tus fotografías desde la infancia hasta la vejez, no podrías darte cuenta de que todas esas fotos son de la misma persona, porque todo ha ido cambiando

Los biólogos dicen que el cuerpo cambia constantemente y que cada siete años cambia todo el cuerpo. Si vivieras setenta años, el cuerpo habría cambiado completamente diez veces

Algo de tu cuerpo muere en cada momento. Y con los alimentos que ingieres, vas creando un nuevo cuerpo. Las células muertas se expulsan a través del sudor, de las secreciones, de las uñas, y del pelo. Por eso no sientes dolor cuando te cortas el pelo, porque es una parte de tu cuerpo que está muerta y estas expulsandola. Tampoco sientes dolor cuando te cortas las uñas, porque son células muertas.

Al cabo de siente años el cuerpo habrá cambiando todas sus células por células nuevas. Es tu periferia, que fluye como el agua de un río.

El centro es la realidad y todo lo que está en la periferia es apariencia. Se dice que es una "ilusión" porque mucha gente cree que es la única realidad que existe, y da la impresión de ser verdad

Imagen

Los Sutras

"Un buscador inteligente primero debe disolver en la mente el habla y todos los demás sentidos; después, disolver la mente en la inteligencia despierta, a continuación, disolver la inteligencia despierta en la gran alma, y por último, disolver la gran alma en lo divino, en el alma universal, que es la morada misma del silencio"

Este es el proceso de purificación y sublimación de la inteligencia. Tu inteligencia está distorsionada por la carga de tantos pensamientos, solo hay pensamientos. Es como un cielo lleno de nubes que no te permiten ver el sol. Esto es lo que le ocurre a tu inteligencia, está cubierta de pensamientos.

Está tan nublada por los pensamientos que tu inteligencia ha perdido la luminosidad y se esconde tras esas nubes de pensamientos. Si desaparece una sola nube, tendrás un atisbo del sol que hay detrás. Si se abren claros en las nubes, podrá pasar la luz y volverás a ver el sol.

La inteligencia, del mismo modo, está cubierta por muchos pensamientos. No es una sola capa de pensamientos, son miles de capas. Es como si fuese una cebolla, cuando quitas una capa, aparece otra, y cuando quitas la segunda, aparece una tercera. Los pensamientos son como una cebolla, cuando eliminas una capa de pensamientos, te enfrentas con una segunda capa, y cuando la eliminas, aparece una tercera.

Estas capaz de pensamiento se van acumulando a lo largo de innumerables vidas pasadas. Se va acumulando en la mente el polvo del viaje de muchas vidas. Ocurre como con el peregrino que ha estado viajando constantemente sin bañarse y tiene el cuerpo envuelto en polvo, su cuerpo tiene tanto polvo que es imposible reconocerlo.

La meditación es un baño para la mente. Es evidente que una persona que no puede meditar tendrá la mente llena de basura. Hay impresiones nuevas a cada instante. Los científicos dicen que la mente recibe cerca de un millón de impresiones diarias.

Al cabo de veinticuatro horas se acumulan miles de impresiones. Mientras estoy hablando, estas recibiendo muchas impresiones. Hay impresiones acumuladas de otras vidas, por eso tienes tantas capas.

Mientras duermes también hay ruidos que dejan una impresión en tu mente. Si tienes frió o calor cuando duermes, eso también dejará una impresión. Si hay mosquitos zumbando por la noche o te pica, si te das la vuelta, o hay personas haciendo ruido, todo eso produce impresiones en tu mente mientras estas durmiendo.

La mente tiene una enorme capacidad de almacenamiento. Dicen los científicos que en el cerebro se pueden acumular un numero infinito de impresiones. A pesar de su reducido tamaño, el cerebro tiene setenta millones de celular. El cerebro de una persona podría albergar todos los conocimientos del mundo.

Imagen

Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Re: Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

La realidad suprema no se puede conocer a través de la palabra, a través de la mente o a través de los ojos. ¿Quien la puede conocer, excepto aquel que dice "existe"?

Primero hay que afianzar la confianza de que existe. Después hay que permitir que esta realidad se refine aún más. Para el meditador que abraza esta confianza en la realidad de lo divino, la naturaleza de lo divino se revelará sin esfuerzo alguno en la pureza de su corazón.

Cuando todos los deseos que hay en el corazón del buscador se disuelven hasta la raíz, el buscador se volverá inmortal.
Sabrá que lo divino, la realidad suprema, está ahí.

Cuando se desaten completamente todos los nudos del corazón, el buscador se volverá inmortal en su cuerpo presente.

Esta es la enseñanza eterna

Imagen

La realidad suprema no se puede conocer por medio de la palabra.. Puedes hacer todo lo posible para explicarla, pero no se puede entender con palabras.

Puede que la expliques muy bien, con gran detalle; puede que atraigas a la mente de tal forma que no se pueda argumentar nada en contra, y la gente tenga que estar de acuerdo contigo porque no tienen argumentos; a pesar de ello, sus corazones seguirán sin estar convencidos.

Puede que alguien derrote a tu intelecto, pero no te llegara al corazón. Puede que un gran lógico destruya todas tus creencias, puede que seas derrotado; pero, a pesar de todo, es probable que tu corazón no este de acuerdo.

El corazón seguirá diciendo "no estoy de acuerdo". No se puede convencer al corazón por medio de la lógica. La logia se puede derrotar o puede salir victoriosa, pero no se puede convencer al corazón de este modo. No puedes hacer que el corazón confíe por medio de la lógica

Robert G. Ingersoll escribió en alguna parte de sus cartas que solo puedes convencer a una persona a través de la lógica cuando ya está dispuesta a estar de acuerdo.

La lógica es inútil. Solo se puede convencer a una persona cuando ya está dispuesta a ser convencida. No puedes atraer a través de la lógica a nadie que no este dispuesto a estar de acuerdo. La lógica es superficial, no entra en la profundidad de la vida.

Ni siquiera Buda puede convencer por medio de las palabras. Buda nunca respondía directamente a las preguntas de la gente. Decía "Antes de responder tendrás que aprender a estar en silencio. Siéntate en silencio cerca de mi dos o tres años y, cuando tu silencio sea total, te responderé.

Imagen

La mente piensa, el proceso de pensar se denomina mente. Cuando piensas, ponderas, contemplas, ese proceso se denomina mente. Pero tienes que comprender muy bien este aspecto del pensamiento: solo puedes pensar sobre lo que ya sabes.

¿Como vas a pensar en algo que no sabes? Solo puedes pensar en lo que conoces. ¿Como vas a pensar en algo que desconoces?

Pensar es como masticar, igual que las vacas y los búfalos pastan y después siguen rumiando, la mente sigue masticando los pensamientos. Sigue pensando sobre lo que ya le han dado de comer, lo que ya conoce.

Le mente no tiene relación con lo desconocido. Tampoco es posible, porque ¿ como vas a pensar en algo que desconoces? En cierto sentido el pensamiento es una repetición, esta viciado, nunca es original.

El pensamiento supone siempre volver al pasado. El pensamiento es una repetición del recuerdo, vuelve a masticar aquello que está en la memoria.

Pero lo divino es desconocido, no sabes nada de eso, ¿como vas a pensar en eso? Por eso lo divino nunca puede tener relación alguna con la mente. Mientras la mente está ahí, tu estás desconectado de lo divino. La mente es el muro, la barrera que hay entre ti y la realidad suprema.

Imagen
Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Re: Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

Un monje recitaba de noche un sutra legado por Kashyapabuddha. Su tono era tan apesadumbrado y su voz tan desfallecida, que parecía que estuviese abandonando la existencia. El Buda le preguntó al monje:

- ¿Cual era tu ocupación antes de hacerte monje itinerante?

Dijo el monje:

- Me gustaba tocar la guitarra

El Buda dijo:

- ¿Que pasaba cuando las cuerdas estaban demasiado flojas?

- El sonido no era posible - Contestó el monje.

- ¿Y cuando estaban demasiado tensas?

- Restallaban.

- ¿Y cuando no estaban ni demasiado flojas ni demasiado tensas?

- Todas las notas sonaban con el tono apropiado.

A continuación, el Buda le dijo al monje

La disciplina religiosa es como tocar la guitarra. Cuando la mente está afinada y se aplica tranquila, el camino es realizable, pero cuando uno se inclina demasiado, el cuerpo se cansa, y cuando el cuerpo esta cansado, el espíritu se desanima, y cuando el espíritu se desanima, tu disciplina se relaja, y con la relajación de la disciplina llegan muchos males. Por ello, mantente tranquilo y puro y realizaras el camino

Imagen
Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Re: Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

Toda la desdicha del ser humano consiste en estar descentrado. Existe un desajuste entre el cubo y la rueda. Hay un desajuste entre vosotros y la realidad, y ese desajuste se manifiesta de mil maneras. Cuando mas os alejáis de la realidad, mas desdichados sois.

El infierno es el punto más alejado de la realidad. Cuanto más cerca de la realidad, más cerca estas del cielo. Cuando no existe desajuste entre vosotros y la realidad, entonces estáis en el mismísimo cielo.

No es cuestión de ir a ninguna parte. Es cuestión de cómo volver a armonizarse de nuevo con la realidad

En el vientre materno cualquier niño es enormemente feliz. Los psicólogos dicen que toda búsqueda religiosa no es mas que una manera de regresar al vientre materno. La búsqueda religiosa es la búsqueda del vientre. La búsqueda de la religión es una búsqueda que intenta convertir esta existencia en un vientre

Cuando nace el niño de repente se descentra, una vez que el niño nace, se corta el cordón umbilical y empieza a respirar por sí mismo, y de repente su ser inicia una búsqueda para saber quien es, empieza a ser consciente de sus fronteras, de su cuerpo, de sus necesidades, el niño poco a poco se hace consciente de lo "mio", del "yo", "mi" y del "tu"

Una vez que decimos "mio" nos estamos separando del todo. Y esa separación hace que surja la competición, la lucha, el conflicto, la violencia y la agresión

El universo es uno, es una unidad. Nada está dividido. Todo está conectado con todo lo demás.

Imagen
Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Re: Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

Dijo el Buda..

Capitulo 8

Una luz para ti mismo

Un monje le preguntó al Buda:

- ¿Qué es lo mas poderoso y qué lo más iluminador?

Dijo el Buda:

-La mansedumbre es lo más poderos, pues no alberga pensamientos malignos, y además es apacible y está llena de fuerza. Como está libre de todo mal será honrada por todos.

Lo más iluminador es una mente limpia de todas impureza, y que al permanecer pura carece de imperfecciones. Desde los tiempos en que todavía no existían cielo y tierra hasta el presente, no hay nada en las diez direcciones que no sea visto u oído por una mente así. Pues ha alcanzado todo el conocimiento y por esa razón se llama iluminadora.


La vida puede vivirse de dos maneras. Una es la del soldado y la otra la del sannyasin. Puedes luchar con la vida o puedes relajarte en ella. Puedes tratar de conquistar la vida o puedes vivir en un profundo soltar. El camino del soldado es el erróneo, porque es imposible conquistar la vida, la parte no puede conquistar al todo. Está abocado al fracaso y a la frustración. Puedes jugar con la idea, pero nunca triunfará, está destinada al fracaso.

Los soldados intentan conquistar la vida, y al final se encuentra rendidos, derrotados, destruidos.

La vida no destruye a nadie, pero si peleas con ella serás destruido por tu propia violencia. La vida no está contra ti. ¿Como podría estarlo si es tu madre? La vida te ha traído aquí, has nacido de ella. Eres un rayo de su luz, una ola de su océano. Eres intrínseco y consustancial con ella, no estás separado.

Pero si empiezas a luchar contra tu propia fuente de energía, serás destruido. El propio concepto de lucha te envenenará. Y claro, cuanto más vayas sintiendo que pierdes la batalla, más lucharás. Una vez que lo comprendas empezarás a sintonizar con el todo, a bailar con el todo.

En el momento en que decides cooperar te conviertes en sannyasin. Una persona religiosa es la que no alberga idea de separación respeto al todo

El monje le pregunta al Buda: ¿Que es lo mas poderoso y que es lo mas iluminador?

Todos hacemos únicamente esas dos preguntas. Primero ¿que es mas poderoso? Porque todos buscamos poder. Queremos ser poderosos porque nos sentimos impotentes, débiles, limitados. Te rodean todo tipo de limitaciones. Allí donde vas topas con un muro y te sientes impotente. El monje debió haber sido un buscador de poder. Quien intenta hacerse poderoso nunca lo logra. Porque el esfuerzo para hacerse poderoso significa que está en conflicto. Quiere luchar, y por eso quiere ser poderoso. Si no ¿para que necesita poder? Debe albergar alguna agresión, algo de violencia, alguna inquina. Quiere demostrar a los demás que es poderoso y ellos no.

Este deseo de poder ha creado muchas cosas en el mundo. La ciencia aparece como un deseo de poder, y a su vez ha creado poder. Pero ese poder está destruyendo a la humanidad.
Imagen
Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Avatar de Usuario
federico91
Mensajes: 1807
Registrado: 21 Jul 2015, 03:24

Re: Dijo el Buda

Mensaje por federico91 »

Buda dice: ámate a ti mismo

En todas las tradiciones del mundo, en todas las civilizaciones, en todas las iglesias te han enseñado todo lo contrario. Te dicen: ama a los demás, no te ames a ti mismo.

El amor es el alimento del alma. Así como la comida lo es para el cuerpo, el amor lo es para el alma. Sin alimento el cuerpo está débil, sin amor el alma está débil. Y ningún estado, ninguna religión, ningún interés creado ha querido nunca que las personas tengan almas fuertes, porque una persona con energía espiritual está destinada a rebelarse

El amor desconoce el deber. El deber es un lastre, una formalidad. El amor es una alegría, un compartir, el amor es informal.

El amante nunca siente que ha hecho ya suficiente, siempre piensa que puede hacer mas. El amante nunca siente "he complacido al otro". Por el contrario siente "estoy complacido porque mi amor ha sido recibido. El otro me ha complacido al aceptar mi regalo, al no rechazarlo"

Imagen
Todos los días se aprende algo nuevo, el tiempo nunca se pierde, siempre se gana experiencia
Responder