Saludos a todos.
Si bien me han elogiado de distintas maneras a lo largo de mi vida, comúnmente con respecto a mi cultura general, no tengo certeza de si tengo o no suficiente mérito para autodenominarme erudito. Es más, ni siquiera sé si el mérito tiene algo que ver o no. En verdad, no me veo a mí mismo como una persona sabia, sino como alguien todavía ignorante que se reconoce como tal y, por ende, pretende seguir aprendiendo sobre tópicos variados. Es esa misma curiosidad la que me trajo aquí.
Se me ocurre, tal vez, usar una métrica de cantidad de temas en los que considero tener mucho conocimiento, pero me avergüenza tan siquiera presentar la idea, pues me parece muy infantil. Me siento infantil.
En fin, estaré leyendo sus respuestas.
Muchas gracias.
¿Cómo sé si soy un erudito?
-
Arturo Ardas
- Mensajes: 1
- Registrado: 08 Oct 2021, 12:29
- eltelegramon
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- Registrado: 07 Feb 2014, 15:59
Re: ¿Cómo sé si soy un erudito?
¿Cómo se puede saber si una sabiduría es realista? Si con ella se puede predecir el futuro.
¿Qué sabes acerca de predecir el futuro?
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- Dosyogoro2
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Re: ¿Cómo sé si soy un erudito?
Sí, es pueril la etiqueta de erudito o sabio. Porque la filosofía o el amor por la sabiduría no tiene competitividad. No se trata de ser el más sabio o que lo demás te consideren el más sabio.
La sabiduría o comprensión, entendida como la erudición o entendida como saber rodearte de sabiduría (tener la información a la mano y saber igualmente aplicarla), podríamos decir que es casi ilimitada.
Lo importante es amar la sabiduría. Aunque igualmente se puede caer en el mito de Fausto, que por querer saber, sacrifica la felicidad. Aunque considero que si se considera un sacrificio entonces es que no se ama la sabiduría. Quiero decir que es cómo aquel consejo de un progenitor a sus vástagos -"cuídate de quien te escriba buenos poemas de amor, porque entonces es muy probable que ame mucho más a la poesía que a la persona a los que se lo dedica"; quiero decir que si como en el mito de Fausto se pierde el amor de una persona, a cambio ser ser más sabio, es porque en el fondo se ama más la sabiduría que a la persona amada, y entonces no hay tal sacrificio. Claro que en Fausto la metáfora es cruel y representa en su mayoría de casos la sabiduría como medio para el placer y lo mundano. Es más sutil en Goethe. No he leído nada sobre el mito. Lo que sé es por comentarios e informaciones leídas en referencias al mito.
Igualmente, ya referido a la sabiduría como conseguidora de resultados o recompensas; hay que conocerse a uno mismo, porque no se trata sólo de conseguir lo que se quiere, sino de estar seguro de que eso es lo que se quiere. Hay un dicho popular que dice así como "Cuídate de que Dios/Realidad te conceda tus deseos o querencias" porque a lo mejor aprendes que eso que aparentemente se quería, resulta que no se quería.
Por otra parte uno puede considerar la sabiduría como un medio. Lo mismo que la puede considerar como un fin. La sabiduría por la sabiduría, por el mero placer de saber ¿Pero, es eso lo que realmente queremos, es sólo una apariencia, una manipulación, un postureo o quedar bien ante los demás?
Por otra parte, vuelvo a lo de que el saber no puede ser una competición, ni un título (para vender un producto ante los demás). El saber tiene que ser un gusto personal, y un gusto igualmente dialogar para comunicar por comunicar y para aprender.
Igualmente, y esto es una reiteración en cierto modo; un problema es si nos tomamos como un medio para el saber (lo importante es el mensaje no el mensajero), o si el saber es un medio para la persona (lo importante es la persona no el mensaje).
Considero que para alcanzar la sabiduría hay que tener en cuenta que en el diálogo lo importante es el mensaje, el contenido, la comprensión, el análisis. Pero igualmente tampoco deberíamos caer en tomarnos como un simple medio, tanto personalmente como socialmente (con los demás) y tenernos en consideración y consideración a los demás, como espiritualidades, independientemente de la sabiduría de cada cual (nadie es más que nadie).
Es decir, aunque lo importante son los mensajes para aprender, conocer, comprender, concebir, relatar, razonar, idear, ingeniar, progresar, desarrollar. Sin la espiritualidad, sin la consciencia, sin la personalidad, sin la psicología, no tendría sentido esa sabiduría. Es decir, lo considero una relación necesaria, van cosidos necesariamente. Y aunque puede haber espiritualidad sin sabiduría, no puede haber sabiduría sin espiritualidad.
En resumen lo importante es el propio amor que uno tenga por la sabiduría, la filosofía. Porque uno siempre tiene que vivir para y por uno mismo. Y no confundir esto con egoísmo, ni egocentrismo, ni egotismo. Sino con no caer en fariseísmos, postureos, hipocresías, boatos, arribismos, postureo social, falacias personales, imágenes (la imagen que tienen los demás de ti, la imagen colectiva que los demás tienen de ti). Una imagen no deja de ser una ficción, porque esa imagen nunca se corresponde con la verdad como conjunto del gran relato en el que están todos los relatos y relaciones, incluyendo las relaciones entre lo propio de la Naturaleza como tal, y esas mismas relaciones con los demás relatos, ficciones, imaginaciones, especulaciones, ideas, idealismos, fantasías, ingenios (un ejemplo, posiblemente la bombilla fue antes una imagen o imaginación que un desarrollo propio en la Naturaleza por la mano del ser humano).
Pero, por otra lado, tampoco podemos dejar de lado el pragmatismo, la utilidad, la productividad, la economía, la ecología (cada vez considero que economía y ecología deberían usarse para decir lo mismo con ciertos matices en el campo semántico y que llamemos comercio o conocimiento comercial a lo que se suele llamar economía, siendo el conocimiento comercial (no saber vender, sino saber de números y sociología a nivel comercial -lo que suele llamarse economía-) una campo más de la economía, que debe de englobar mucho más que el mero saber de todo lo que conlleva las relaciones comerciales); porque nos va la Naturaleza en ello, y aunque hay cierto naturalismo en ello, no podemos dejar de darle importancia a la Naturaleza, ni siquiera los que no son naturalistas (yo personalmente soy naturalista, una creencia más como otra cualquiera, -la ciencia no es naturalista, la ciencia es rigor recursivo-).
La sabiduría o comprensión, entendida como la erudición o entendida como saber rodearte de sabiduría (tener la información a la mano y saber igualmente aplicarla), podríamos decir que es casi ilimitada.
Lo importante es amar la sabiduría. Aunque igualmente se puede caer en el mito de Fausto, que por querer saber, sacrifica la felicidad. Aunque considero que si se considera un sacrificio entonces es que no se ama la sabiduría. Quiero decir que es cómo aquel consejo de un progenitor a sus vástagos -"cuídate de quien te escriba buenos poemas de amor, porque entonces es muy probable que ame mucho más a la poesía que a la persona a los que se lo dedica"; quiero decir que si como en el mito de Fausto se pierde el amor de una persona, a cambio ser ser más sabio, es porque en el fondo se ama más la sabiduría que a la persona amada, y entonces no hay tal sacrificio. Claro que en Fausto la metáfora es cruel y representa en su mayoría de casos la sabiduría como medio para el placer y lo mundano. Es más sutil en Goethe. No he leído nada sobre el mito. Lo que sé es por comentarios e informaciones leídas en referencias al mito.
Igualmente, ya referido a la sabiduría como conseguidora de resultados o recompensas; hay que conocerse a uno mismo, porque no se trata sólo de conseguir lo que se quiere, sino de estar seguro de que eso es lo que se quiere. Hay un dicho popular que dice así como "Cuídate de que Dios/Realidad te conceda tus deseos o querencias" porque a lo mejor aprendes que eso que aparentemente se quería, resulta que no se quería.
Por otra parte uno puede considerar la sabiduría como un medio. Lo mismo que la puede considerar como un fin. La sabiduría por la sabiduría, por el mero placer de saber ¿Pero, es eso lo que realmente queremos, es sólo una apariencia, una manipulación, un postureo o quedar bien ante los demás?
Por otra parte, vuelvo a lo de que el saber no puede ser una competición, ni un título (para vender un producto ante los demás). El saber tiene que ser un gusto personal, y un gusto igualmente dialogar para comunicar por comunicar y para aprender.
Igualmente, y esto es una reiteración en cierto modo; un problema es si nos tomamos como un medio para el saber (lo importante es el mensaje no el mensajero), o si el saber es un medio para la persona (lo importante es la persona no el mensaje).
Considero que para alcanzar la sabiduría hay que tener en cuenta que en el diálogo lo importante es el mensaje, el contenido, la comprensión, el análisis. Pero igualmente tampoco deberíamos caer en tomarnos como un simple medio, tanto personalmente como socialmente (con los demás) y tenernos en consideración y consideración a los demás, como espiritualidades, independientemente de la sabiduría de cada cual (nadie es más que nadie).
Es decir, aunque lo importante son los mensajes para aprender, conocer, comprender, concebir, relatar, razonar, idear, ingeniar, progresar, desarrollar. Sin la espiritualidad, sin la consciencia, sin la personalidad, sin la psicología, no tendría sentido esa sabiduría. Es decir, lo considero una relación necesaria, van cosidos necesariamente. Y aunque puede haber espiritualidad sin sabiduría, no puede haber sabiduría sin espiritualidad.
En resumen lo importante es el propio amor que uno tenga por la sabiduría, la filosofía. Porque uno siempre tiene que vivir para y por uno mismo. Y no confundir esto con egoísmo, ni egocentrismo, ni egotismo. Sino con no caer en fariseísmos, postureos, hipocresías, boatos, arribismos, postureo social, falacias personales, imágenes (la imagen que tienen los demás de ti, la imagen colectiva que los demás tienen de ti). Una imagen no deja de ser una ficción, porque esa imagen nunca se corresponde con la verdad como conjunto del gran relato en el que están todos los relatos y relaciones, incluyendo las relaciones entre lo propio de la Naturaleza como tal, y esas mismas relaciones con los demás relatos, ficciones, imaginaciones, especulaciones, ideas, idealismos, fantasías, ingenios (un ejemplo, posiblemente la bombilla fue antes una imagen o imaginación que un desarrollo propio en la Naturaleza por la mano del ser humano).
Pero, por otra lado, tampoco podemos dejar de lado el pragmatismo, la utilidad, la productividad, la economía, la ecología (cada vez considero que economía y ecología deberían usarse para decir lo mismo con ciertos matices en el campo semántico y que llamemos comercio o conocimiento comercial a lo que se suele llamar economía, siendo el conocimiento comercial (no saber vender, sino saber de números y sociología a nivel comercial -lo que suele llamarse economía-) una campo más de la economía, que debe de englobar mucho más que el mero saber de todo lo que conlleva las relaciones comerciales); porque nos va la Naturaleza en ello, y aunque hay cierto naturalismo en ello, no podemos dejar de darle importancia a la Naturaleza, ni siquiera los que no son naturalistas (yo personalmente soy naturalista, una creencia más como otra cualquiera, -la ciencia no es naturalista, la ciencia es rigor recursivo-).
Hay exposiciones, pensamientos, discursos del lenguaje que son incoherentes, lo que puede cambiar es que se cataloguen correctamente como incoherentes.
https://dosyogoro.wordpress.com/2024/03 ... itucional/
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Re: ¿Cómo sé si soy un erudito?
Nada tiene sentido en sí mismo. Cada cosa tiene sentido en relación con lo demás ¿Qué sentido tiene la sabiduría?
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